Pasākuma fons

17. gadsimta baznīcas reforma, kuras autorība tradicionāli tiek attiecināta uz patriarhu Nikonu, bija vērsta uz tolaik Maskavā (Krievijas baznīcas ziemeļaustrumu daļā) pastāvošo rituālo tradīciju maiņu, lai to apvienotu ar mūsdienu grieķu tradīciju. . Faktiski reforma neietekmēja neko, izņemot pielūgsmes rituālo pusi, un sākotnēji saņēma gan paša suverēna, gan augstākās baznīcas hierarhijas piekrišanu.

Reformas laikā liturģiskā tradīcija tika mainīta šādos punktos:

1. Liela mēroga "grāmatu tiesības", kas izteiktas Svēto Rakstu un liturģisko grāmatu tekstu rediģēšanā, kas izraisīja izmaiņas Ticības apliecības formulējumā. Savienība “a” tika noņemta vārdos par ticību Dieva Dēlam “dzimis, nevis radīts”, viņi sāka runāt par Dieva valstību nākotnē (“beigas nebūs”), nevis tagadnes laiks (“nav beigu”), no Svētā Gara definīcijas īpašībām vārds “Patiess” ir izslēgts. Vēsturiskajos liturģiskajos tekstos tika ieviesti daudzi citi jauninājumi, piemēram, vārdam "Jēzus" (zem virsraksta "Ic") tika pievienots vēl viens burts - "Jēzus".
2. Divpirkstu krusta zīmes aizstāšana ar trīspirkstu un "mešanas" jeb mazo loku piezemēšanās atcelšana.
3. Nikons lika reliģiskās procesijas veikt pretējā virzienā (pret sauli, nevis sālīšanu).
4. Izsauciens "Aleluja" dievkalpojuma laikā sāka izskanēt nevis divas, bet trīs reizes.
5. Mainīts prosforas numurs uz proskomedia un zīmoga uzraksts uz prosforas.

Tomēr Nikona raksturam raksturīgais skarbums, kā arī reformas procesuālā nepareizība izraisīja neapmierinātību ievērojamā garīdznieku un laju daļā. Šo neapmierinātību lielā mērā veicināja personiskais naidīgums pret patriarhu, kurš izcēlās ar neiecietību un ambīcijām.

Runājot par Nikona reliģiozitātes īpatnībām, vēsturnieks Nikolajs Kostomarovs atzīmēja:

“Pavadījis desmit gadus kā draudzes priesteris, Nikons neviļus uzzināja sev visas apkārtējās vides rupjības un pārnesa to līdzi pat uz patriarhālo troni. Šajā ziņā viņš bija pilnīgi krievisks sava laika cilvēks, un, ja viņš bija patiesi dievbijīgs, tad vecā krievu izpratnē. Krievu cilvēka dievbijība sastāvēja no ārēju metožu visprecīzākās izpildes, kam tika piedēvēts simbolisks spēks, dāvājot Dieva žēlastību; un Nikona dievbijība nesniedzās tālu tālāk par rituālismu. Pielūgsmes vēstule ved uz pestīšanu; tādēļ ir nepieciešams, lai šī vēstule tiktu izteikta pēc iespējas pareizāk.

Saņemot cara atbalstu, kurš viņam piešķīra "lielā suverēna" titulu, Nikons uzņēmējdarbību veica steigā, autokrātiski un pēkšņi, pieprasot tūlītēju veco rituālu noraidīšanu un jaunu rituālu precīzu izpildi. Senkrievu rituāli tika izsmieti ar nepiedienīgu dedzību un skarbumu; Nikona grieķufīlijai nebija robežu. Bet tas nebija balstīts uz apbrīnu par hellēnisma kultūru un bizantiešu mantojumu, bet gan uz patriarha provinciālismu, kurš negaidīti izcēlās no parastajiem cilvēkiem ("no lupatām uz bagātībām") un pretendēja uz universālā grieķu galvas lomu. baznīca.

Turklāt Nikon izrādīja nežēlīgu nezināšanu, noraidot zinātniskās zināšanas un ienīda "grieķu gudrību". Piemēram, patriarhs rakstīja imperatoram:

“Kristus mums nemācīja ne dialektiku, ne daiļrunību, jo retoriķis un filozofs nevar būt kristietis. Ja kristietis savā domāšanā neizsmeļas visu ārējo gudrību un visu grieķu filozofu atmiņu, viņš nevar tikt glābts. Gudrība ir visu viltīgo dogmu grieķu māte.

Pat kāpšanas tronī (uzņemot patriarha amatu) Nikons piespieda caru Alekseju Mihailoviču apsolīt neiejaukties Baznīcas lietās. Karalis un ļaudis zvērēja "paklausīt viņam it visā, kā priekšniekam un ganam un skaistākajam tēvam".

Un nākotnē Nikons nemaz nebija kautrīgs attiecībās ar pretiniekiem. 1654. gada koncilā viņš publiski sita, norāva mantiju un pēc tam bez padomes lēmuma viens pats atņēma katedrāli un izsūtīja trimdā liturģiskās reformas pretinieku bīskapu Pāvelu Kolomenski. Pēc tam viņš tika nogalināts neskaidros apstākļos. Laikabiedri ne velti uzskatīja, ka tieši Nikons nosūtīja Pāvelam slepkavas.

Visā patriarhāta laikā Nikons pastāvīgi pauda neapmierinātību ar laicīgās valdības iejaukšanos baznīcas pārvaldē. Īpašu protestu izraisīja adopcija Katedrāles kodekss 1649. gads, kas noniecināja garīdzniecības statusu, Baznīcu faktiski pakļaujot valstij. Tas pārkāpa Autoritātes simfoniju - Bizantijas imperatora Justiniāna I aprakstīto laicīgās un garīgās varas sadarbības principu, ko sākumā centās īstenot cars un patriarhs. Piemēram, ienākumi no klosteru īpašumiem tika pārskaitīti Kodeksa ietvaros izveidotajam klostera ordenim, t.i. Viņi vairs nedarbojās Baznīcas, bet gan valsts kases vajadzībām.

Grūti pateikt, kas tieši kļuva par galveno "klupšanas akmeni" cara Alekseja Mihailoviča un patriarha Nikona strīdā. Mūsdienās visi zināmie iemesli izskatās smieklīgi un vairāk atgādina konfliktu starp diviem bērniem bērnudārzā - "nespēlējies ar manām rotaļlietām un nepini manā katlā!" Bet mums nevajadzētu aizmirst, ka Aleksejs Mihailovičs, pēc daudzu vēsturnieku domām, bija diezgan progresīvs valdnieks. Savam laikam bija pazīstams kā izglītots, turklāt neslikti audzināts cilvēks. Iespējams, nobriedušais suverēns bija vienkārši noguris no durkļa-patriarha kaprīzēm un dēkām. Vēlmē pārvaldīt valsti Nikons zaudēja jebkādu mēra izjūtu: viņš apstrīdēja cara un Bojāra Domes lēmumus, mīlēja publiskot skandālus, izrādīja klaju nepaklausību Aleksejam Mihailovičam un viņa tuvajiem bojāriem.

"Redziet, kungs," ar patriarha autokrātiju neapmierinātie vērsās pie Alekseja Mihailoviča, "ka viņam patika stāvēt augstu un plaši braukt. Šis patriarhs evaņģēlija vietā pārvalda ar niedrēm, krusta vietā - cirvjus ... "

Saskaņā ar vienu versiju, pēc kārtējā strīda ar patriarhu Aleksejs Mihailovičs aizliedza viņam "rakstīt kā lielu suverēnu". Nikons bija nāvīgi aizvainots. 1658. gada 10. jūlijā, neatsakoties no Krievijas pareizticīgās baznīcas vadības, viņš novilka savu patriarhālo klobuku un patvaļīgi ar kājām atkāpās uz Resurrection New Jeruzalemes klosteri, kuru viņš pats dibināja 1656. gadā un atradās savā personīgajā īpašumā. Patriarhs cerēja, ka karalis ātri nožēlos savu uzvedību un atsauks viņu, taču tas nenotika. 1666. gadā Nikonam tika oficiāli atņemts viņa patriarhāts un klosteris, notiesāts un stingrā uzraudzībā izsūtīts uz Kirillo-Belozerskas klosteri. Laicīgā vara uzvarēja garīgo. Vecticībnieki domāja, ka viņu laiks atgriežas, taču kļūdījās - tā kā reforma pilnībā bija valsts interesēs, to sāka īstenot tālāk, tikai karaļa vadībā.

1666.–1667. gada koncils pabeidza nikoniešu un grekofilu triumfu. Padome atcēla 1551. gada Stoglavi padomes lēmumus, atzīstot, ka Makariuss kopā ar citiem Maskavas hierarhiem "bija muļķis ar savu nezināšanu". Tieši 1666.–1667. gada katedrāle, kurā tika apvainoti senās Maskavas dievbijības cienītāji, iezīmēja krievu šķelšanās sākumu. Turpmāk visi, kas nepiekrita jaunu rituālu izpildes detaļu ieviešanai, tika pakļauti izslēgšanai no baznīcas. Viņus sauca par shizmatiķiem jeb vecticībniekiem, un varas iestādes viņus smagi represēja.

Sadalīt

Tikmēr kustība par "vecticību" (vecticībniekiem) sākās ilgi pirms koncila. Tas radās pat Nikonas patriarhāta laikā, tūlīt pēc “pareizo” baznīcas grāmatu sākuma un, pirmkārt, bija pretestība metodēm, ar kurām patriarhs iestādīja grieķu mācīšanos “no augšas”. Kā atzīmēja daudzi pazīstami vēsturnieki un pētnieki (N. Kostomarovs, V. Kļučevskis, A. Kartaševs un citi), šķelšanās Krievijas sabiedrībā 17. gadsimtā patiesībā bija pretstats starp “garu” un “intelektu”, patiesu ticību. un grāmatmācība, cilvēku pašapziņa un valstiskā patvaļa.

Krievu cilvēka apziņa nebija gatava tām krasajām izmaiņām rituālos, kuras veica baznīca Nikona vadībā. Lielākajai daļai valsts iedzīvotāju daudzus gadsimtus kristīgā ticība, pirmkārt, sastāvēja no rituālās puses un uzticības baznīcas tradīcijām. Paši priesteri dažkārt nesaprata veiktās reformas būtību un pamatcēloņus, un, protams, neviens viņiem nepūlējās neko paskaidrot. Un vai izmaiņu būtību varēja izskaidrot plašām masām, kad pašiem ciemos garīdzniekiem nebija lielas lasītprasmes, kas bija miesa un asinis no to pašu zemnieku asinīm? Mērķtiecīgas jaunu ideju propagandas vispār nebija.

Tāpēc zemākās klases jauninājumus sagaidīja naidīgi. Vecās grāmatas bieži netika dāvinātas, tās tika paslēptas. Zemnieki ar ģimenēm aizbēga uz mežiem, slēpjoties no Nikona "ziņām". Dažkārt vietējie draudzes iedzīvotāji nedāvināja vecās grāmatas, tāpēc vietām pielietoja spēku, notika kautiņi, kas beidzās ne tikai ar ievainojumiem vai sasitumiem, bet arī slepkavībām. Situācijas saasināšanos veicināja zinātnieki "spravščiki", kuri reizēm lieliski zināja grieķu valodu, bet nerunāja pietiekami labi krievu valodā. Tā vietā, lai gramatiski labotu veco tekstu, viņi deva jaunus tulkojumus no grieķu valodas, nedaudz atšķirīgus no vecajiem, vairojot jau tā spēcīgo kairinājumu zemnieku masās.

Konstantinopoles patriarhs Paisioss vērsās pie Nikona ar īpašu vēstījumu, kurā, apstiprinot Krievijā veikto reformu, aicināja Maskavas patriarhu mīkstināt pasākumus attiecībā uz cilvēkiem, kuri šobrīd nevēlas pieņemt “novinu”.

Pat Paisius piekrita pastāvēt dažās jomās un reģionos vietējās iezīmes pielūgsme, ja vien ticība ir viena un tā pati. Tomēr Konstantinopolē viņi nesaprata galveno krievu tautas īpašību: ja aizliedz (vai atļauj) - viss un visi ir pārliecināti. Likteņu valdnieki mūsu valsts vēsturē "zelta vidusceļa" principu atrada ļoti, ļoti reti.

Sākotnējā pretestība Nikonam un viņa "inovācijām" attīstījās baznīcas hierarhu un galmam tuvu stāvošo bojāru vidū. "Vecticībniekus" vadīja bīskaps Pāvels Kolomna un Kaširskis. Nikons viņu publiski piekāva 1654. gada padomē un izsūtīja uz Paleostrovskas klosteri. Pēc Kolomnas bīskapa trimdas un nāves kustību par "veco ticību" vadīja vairāki garīdznieki: arhipriesteri Avvakums, Muromas Logins un Daniils Kostroma, priesteris Lācars Romanovskis, priesteris Ņikita Dobriņins ar iesauku Pustosvjats un citi. laicīga vide, bojārs Feodosija Morozova un viņas māsa Evdokia Urusova - pašas ķeizarienes tuvi radinieki.

Avvakums Petrovs

Arhipriests Avvakums Petrovs (Avvakum Petrovich Kondratyev), kurš savulaik bija topošā patriarha Nikona draugs, tiek uzskatīts par vienu no spilgtākajiem šķelmiskās kustības "līderiem". Tāpat kā Nikon, arī Avvakums iznāca no tautas "zemākām kārtām". Sākumā viņš bija draudzes priesteris Ņižņijnovgorodas guberņas Makarjevskas rajona Lopaticu ciemā, pēc tam arhipriesteris Jurjevecā-Povoļskā. Jau šeit Avvakums parādīja savu stingrību, kas nepazina ne mazākās piekāpšanās, kas vēlāk padarīja visu viņa dzīvi par tīru moku un vajāšanu ķēdi. Priestera aktīvā neiecietība pret jebkādām novirzēm no pareizticīgās ticības kanoniem vairāk nekā vienu reizi noveda viņu pie konfliktiem ar vietējām laicīgām iestādēm un ganāmpulku. Viņa arī piespieda Avvakumu bēgt, atstājot draudzi, meklēt aizsardzību Maskavā pie saviem draugiem, kas bija tuvu galmam: Kazaņas katedrāles arhipriestera Ivana Ņeronova, karaļa biktstēva Stefana Vonifatjeva un paša patriarha Nikona. 1653. gadā Avvakums, kurš piedalījās garīgo grāmatu šķirošanas darbā, sastrīdējās ar Nikonu un kļuva par vienu no pirmajiem Nikonijas reformas upuriem. Patriarhs, izmantojot vardarbību, mēģināja piespiest arhipriesteri pieņemt viņa rituālos jauninājumus, taču viņš atteicās. Nikona un viņa pretinieka Avvakuma varoņi daudzējādā ziņā bija līdzīgi. Asums un neiecietība, ar kādu patriarhs cīnījās par savām reformu iniciatīvām, sadūrās ar tādu pašu neiecietību pret visu “jauno” viņa pretinieka priekšā. Patriarhs gribēja nocirst nepaklausīgo garīdznieku, bet karaliene iestājās par Avvakumu. Lieta beidzās ar arhipriestera izsūtīšanu uz Tobolsku.

Toboļskā atkārtojās tas pats stāsts kā Lopatici un Jurjevecā-Povoļskā: Avvakumam atkal bija konflikts ar vietējām varas iestādēm un ganāmpulku. Publiski noraidot Nikona baznīcas reformu, Avvakums ieguva slavu kā "nesamierināms cīnītājs" un garīgais līderis visiem tiem, kuri nepiekrita Nikonijas jauninājumiem.

Pēc tam, kad Nikons zaudēja savu ietekmi, Avvakums tika atgriezts Maskavā, tuvināts galmam, un pats suverēns pret viņu visos iespējamos veidos izturējās laipni. Bet drīz Aleksejs Mihailovičs saprata, ka arhipriesteris nepavisam nav gāztā patriarha personīgais ienaidnieks. Avvakums bija fundamentāls baznīcas reformas pretinieks un līdz ar to arī varas un valsts pretinieks šajā jautājumā. 1664. gadā arhipriesteris iesniedza caram asu lūgumrakstu, kurā viņš uzstājīgi pieprasīja baznīcas reformas ierobežošanu un atgriešanos pie vecās rituālās tradīcijas. Par to viņš tika izsūtīts uz Mizenu, kur viņš uzturējās pusotru gadu, turpinot sludināt un atbalstot savus piekritējus, kas izkaisīti pa visu Krieviju. Savās vēstulēs Avvakums sevi sauca par "Jēzus Kristus vergu un sūtni", "krievu baznīcas protozingelu".

Arhipriestera Avvakuma sadedzināšana vecticībnieka ikona

1666. gadā Avvakums tika nogādāts Maskavā, kur 13. (23) maijā pēc veltīgiem pamudinājumiem koncilā, kas sapulcējās Nikona tiesāšanai, viņš tika nocirsts un “nolādēts” Svētās Mises Debesbraukšanas katedrālē. Atbildot uz to, arhipriesteris nekavējoties paziņoja, ka viņš pats uzspiež visus bīskapus, kuri ievēro Nikonijas rituālu. Pēc tam izģērbtais virspriesteris tika nogādāts Pafnutjevas klosterī un tur, "ieslodzīts tumšā teltī, pieķēdēts, viņu turēja gadu bez maz".

Avvakuma atslāņošanās tika sagaidīta ar lielu sašutumu gan ļaužu vidū, gan daudzos bojāru namos un pat galmā, kur par viņu aizlūgušajai carienei bija “lielas nesaskaņas” ar caru viņa atlaušanas dienā.

Avvakums atkal tika pārliecināts austrumu patriarhu priekšā Čudovas klosterī (“jūs esat spītīgs; visa mūsu Palestīna, un serbi, un albāņi, un valahi, un romieši, un ļahi, viņi visi ir sakrustoti ar trim pirkstiem; viens de tu stāvi uz savas spītības un sakrusto sevi ar diviem pirkstiem; tas nav pareizi"), bet viņš stingri nostājās.

Šajā laikā viņa līdzgaitniekiem tika izpildīts nāvessods. Avvakums tika sodīts ar pātagu un izsūtīts uz Pustozersku pie Pečoras. Tajā pašā laikā viņi neizgrieza viņam mēli, tāpat kā Lācars un Epifānija, ar kuriem viņš un Simbirskas arhipriesteris Nicefors tika izsūtīti uz Pustozersku.

14 gadus viņš sēdēja uz maizes un ūdens māla cietumā Pustozerskā, turpināja sprediķi, sūtīja vēstules un ziņas. Visbeidzot viņa asā vēstule caram Fjodoram Aleksejevičam, kurā viņš kritizēja Alekseju Mihailoviču un aizrādīja patriarhu Joahimu, izšķīra gan viņa, gan viņa biedru likteni: viņi visi tika sadedzināti Pustozerskā.

Lielākajā daļā vecticībnieku baznīcu un kopienu Avvakums tiek cienīts kā svētais moceklis un biktstēvs. 1916. gadā Belokrinitsky Accord vecticībnieku baznīca kanonizēja Avvakumu par svēto.

Solovetsky sēdeklis

Baznīcas padomē 1666.–1667. gadā viens no Soloveckas šķelšanās līderiem Nikandrs izvēlējās citu rīcību, nevis Avvakum. Viņš izlikās, ka piekrīt padomes lēmumiem un saņēma atļauju atgriezties klosterī. Tomēr pēc atgriešanās viņš nometa grieķu klobuku, atkal uzvilka krievu klobuku un kļuva par klostera brāļu galvu. Slavenā “Solovku petīcija” tika nosūtīta caram, izskaidrojot vecās ticības apliecību. Citā lūgumrakstā mūki meta tiešu izaicinājumu laicīgajām iestādēm: "Pavēli, sire, sūtīt mums savu karalisko zobenu un no šīs dumpīgās dzīves pārvietot mūs uz šo rāmo un mūžīgo dzīvi."

S. M. Solovjovs rakstīja: "Mūki izaicināja pasaulīgās varas grūtai cīņai, parādot sevi kā neaizsargātus upurus, bez pretestības, noliekot galvu zem karaliskā zobena. Bet, kad 1668. gadā zem klostera sienām parādījās advokāts Ignācijs Volohovs ar simts strēlniekiem, Padevīgi noliecis galvu zem zobena, viņu sagaidīja šāvieni. Nenozīmīga vienība, kāda bija Volohovam, nevarēja sakaut aplenkto, kuram bija spēcīgas sienas, daudz krājumu, 90 ieroči.

"Solovku sēdeklis" (valdības karaspēka klostera aplenkums) ievilkās astoņus gadus (1668 - 1676) Sākumā varas iestādes nevarēja nosūtīt lielus spēkus uz Balto jūru Stenkas Razina kustības dēļ. Pēc tam, kad sacelšanās tika apspiesta, zem Solovetskas klostera sienām parādījās liela strēlnieku grupa, un sākās klostera apšaude. Aplenktie atbildēja ar precīziem šāvieniem, un abats Nikandrs aplēja lielgabalus ar svētu ūdeni un sacīja: “Manas mātes, Galanočki! Mūsu cerība ir uz jums, jūs mūs aizstāvēsit!

Bet aplenktajā klosterī drīz vien izcēlās nesaskaņas starp mērenajiem un izlēmīgas rīcības atbalstītājiem. Lielākā daļa mūku cerēja uz samierināšanos ar karaliskā autoritāte. Mazākums, kuru vadīja Nikandrs, un laicīgie - "Baltsy" ar simtnieku Voroņinu un Samko priekšgalā, pieprasīja "lielajam suverēnam nolikt malā dievbijību", un par pašu caru tika teikti tādi vārdi, ka "ne tikai rakstīt, bet arī domāt ir briesmīgi." Klosterī viņi pārstāja atzīties, pieņemt komūniju, atteicās atzīt priesterus. Šīs nesaskaņas noteica Solovetskas klostera krišanu. Strēlnieki nevarēja to pārņemt ar vētru, bet pārbēdzējs mūks Teoktists parādīja viņiem caurumu sienā, kas bija aizsprostots ar akmeņiem. Naktī uz 1676. gada 22. janvāri stiprā sniega vētrā lokšāvēji izjauca akmeņus un iegāja klosterī. Klostera aizstāvji gāja bojā nevienlīdzīgā cīņā. Daži sacelšanās kūdītāji tika sodīti ar nāvi, citi tika nosūtīti trimdā.

Rezultāti

Tiešais šizmas cēlonis bija grāmatu reforma un nelielas izmaiņas dažos rituālos. Taču patiesie, nopietnie iemesli slēpjas daudz dziļāk, sakņojas krievu reliģiskās pašapziņas pamatos, kā arī sabiedrības, valsts un pareizticīgo baznīcas attiecību veidošanās pamatos.

Krievu historiogrāfijā, kas veltīta 17. gadsimta otrās puses notikumiem Krievijā, nebija skaidra viedokļa ne par tādas parādības kā shisma cēloņiem, ne par rezultātiem un sekām. Baznīcas vēsturnieki (A. Kartaševs un citi) šīs parādības galveno cēloni mēdz saskatīt paša patriarha Nikona politikā un rīcībā. Fakts, ka Nikons izmantoja baznīcas reformu, pirmkārt, lai stiprinātu savu varu, pēc viņu domām, izraisīja konfliktu starp baznīcu un valsti. Šis konflikts vispirms izraisīja konfrontāciju starp patriarhu un monarhu, un pēc tam pēc Nikona noņemšanas sašķēla visu sabiedrību divās karojošās nometnēs.

Metodes, ar kādām tika veikta baznīcas reforma, izraisīja atklātu noraidījumu masās un lielākajā daļā garīdznieku.

Lai likvidētu valstī radušos nemierus, tika sasaukta padome 1666.-1667. Šī padome nosodīja pašu Nikonu, bet atzina viņa reformas, jo. tie tajā laikā atbilda valsts mērķiem un uzdevumiem. Tā pati 1666.–1667. gada padome sasauca uz savām sanāksmēm galvenos shizmas izplatītājus un nolādēja viņu uzskatus kā "svešus garīgajam saprātam un veselajam saprātam". Daži skizmatiķi paklausīja Baznīcas pamācībām un nožēloja savas kļūdas. Citi palika bezkompromisa. Koncila lēmums, kas 1667. gadā deva zvērestu tiem, kuri nelabotu grāmatu pieturēšanās un iedomātu veco paražu dēļ ir baznīcas pretinieki, apņēmīgi nošķīra šo kļūdu piekritējus no baznīcas ganāmpulka, efektīvi ierindojot šos cilvēkus. ārpus likuma.

Šķelšanās ilgu laiku traucēja Krievijas valsts dzīvei. Astoņus gadus (1668-1676) Solovetskas klostera aplenkums ievilkās. Pēc sešiem gadiem pašā Maskavā izcēlās šķelmiskais sacelšanās, kur kņaza Khovanska vadībā strēlnieki nostājās vecticībnieku pusē. Debates par ticību pēc nemiernieku lūguma notika tieši Kremlī valdnieces Sofijas Aleksejevnas un patriarha klātbūtnē. Tomēr lokšāvēji šķeldotāju pusē nostāvēja tikai vienu dienu. Jau nākamajā rītā viņi atnesa princesei vainas apziņu un nodeva kūdītājus. Ņikitai Pustosvjatam un popam izaicinošo vecticībnieku līderim kņazam Khovanskim tika izpildīts nāvessods, plānojot sacelt jaunu šķelmisku sacelšanos.

Šeit beidzas shizmas tiešās politiskās sekas, lai gan šurpu turpu šķelmiskās nepatikšanas uzliesmo jau ilgu laiku - visā Krievijas zemes plašajos plašumos. Šķelšanās pārstāj būt faktors valsts politiskajā dzīvē, bet kā garīga brūce, kas nedzīst, tā atstāj pēdas visā Krievijas dzīves gaitā.

Konfrontācija starp "garu" un "veselo saprātu" beidzas par labu pēdējam jau jaunā 18. gadsimta sākumā. Skismatiķu izraidīšana biezajos mežos, baznīcas pielūgšana valsts priekšā, tās lomas izlīdzināšana Pētera reformu laikmetā galu galā noveda pie tā, ka baznīca Pētera I vadībā kļuva taisnīga. valsts aģentūra(viena no koledžām). 19. gadsimtā tā pilnībā zaudēja savu ietekmi uz izglītoto sabiedrību, vienlaikus diskreditējot sevi plašo tautas masu acīs. Šķelšanās starp baznīcu un sabiedrību arvien vairāk padziļinājās, izraisot daudzu sektu un reliģisku kustību rašanos, kas aicināja noraidīt tradicionālo pareizticību. Ļ.N.Tolstojs, viens no sava laika progresīvākajiem domātājiem, veido pats savu mācību, kas ieguva daudzus sekotājus (“Tolstojs”), kuri noraida baznīcu un visu pielūgsmes rituālo pusi. 20. gadsimtā pilnīga sabiedriskās apziņas pārstrukturēšana un vecās valsts iekārtas nojaukšana, kurai tā vai citādi piederēja pareizticīgā baznīca, izraisīja represijas un garīdznieku vajāšanu, plašu baznīcu iznīcināšanu, padarīja iespējamu asiņaino. padomju laika kareivīgā "ateisma" bakhanālijas...

MEKLĒT PAR SPLIT. 3. daļa

15. nodaļa

PADOMES AKTI 1666-1667

SHITA STIPRINĀŠANA PĒC PATRIARHA NIKONA AIZMEŠANĀS 1658.gadā - 1666.GADA PADOMES AKTI - 1667 Krievijas Bīskapu padomes akti 1666. gadā: 4 šķelšanās izslēgšana no baznīcas. - Patriarha Nikona nosodījums 1666. gada 12. decembrī. - Jauna patriarha Jāzepa ievēlēšana. - Grāmatu un rituālu labošanas pasākumu apstiprināšana. - ANATĒMA PAR BAZNĪCAS NEĒRTĪBĀM UN CIEŅU 1667. gadā. - KĀPĒC BAZNĪCA NOSODĪJA ZINĀTNIEKUS PAR DIVU PIRKSTIEM.

PALIELINĀTA DALĪJUMS

PĒC PATRIARHA NIKONA AIZMEŠANAS 1658. g

15-1. Metropolīts Makarijs (Bulgakovs) savā “Krievu baznīcas vēsturē” pat atļaujas pasapņot: ja patriarhs Nikons neizietu no katedras, tad šķelšanās “pamazām apstātos, un tās vietā tagad būtu t.s. kopīga ticība "(119. lpp.). Šī versija tiek atkārtota no grāmatas uz grāmatu, un dažās tiek reproducēta arī cita šķelmiskā tradīcija: patriarhs Nikons savas dzīves beigās atgriezās pie “vecticības” un nomira “pareizticīgais vecpareizticīgais” (tas ir, shizmatisks). izslēgts no Baznīcas). Šādas baumas radās šķelmiskajā vidē saistībā ar patriarha Nikona deponēšanu, kuras iemesli vienkāršajai tautai nebija zināmi un neskaidri, un tāpēc daudzi strīdējās šādi: tā kā viņš tika gāzts un izsūtīts, tas nozīmē, ka viņš cieta par " vecā ticība”. Razintsy viņi par to bija tik pārliecināti, ka ieradās Ferapontova klosterī pie trimdas patriarha un lūdza viņu vadīt sacelšanos. Un, kad viņš atteicās, sacelšanās vadītāji ar patriarha Nikona vārdu ieguva krāpnieku, tādējādi cerot piesaistīt pareizticīgos savās rindās.

Protams, sekojot šai versijai, var iedomāties sekojošo: sak, neej prom, patriarh Nikon (kurš pārvērtās par “vecticībnieku”) no kanceles, tad pati šķelšanās “pamazām apstāsies, un tā sauktais "vecticībnieks" ieņemtu tā vietu un nebūtu "krievu šķelšanās traģēdijas". Šādiem sapņiem var ļauties "reliģiskiem maniloviem", kuri domā, ka baznīcu šķelšanās rodas nejaušas konkrētu apstākļu sakritības dēļ un cilvēku liktenis ir atkarīgs no strīda starp vardarbīgiem arhipriesteriem un patriarhu.

15-2. Šķismātiķiem galmā bija spēcīgi patroni. Bet, ja fantāzijas un sapņi tiek atstāti citādi domājošiem un atkal pievēršas faktiem, tad jāatzīmē, ka cīņa pret citādi domājošajiem pirmajos gados tika veikta ārkārtīgi nekonsekventi, kas kalpoja viņu izdomājumu izplatīšanai. 1650. gadu koncilu lēmumi faktiski netika izpildīti, jo šķelšanās vadoņi atrada sev aizstāvjus gan karaļa pilī, gan pie dažiem bīskapiem. Piemēram, arhipriesteris Neronovs, kurš slēpās no varas iestādēm, 1655. gadā apstājās tieši pie cara biktstēva Stefana Vonifatjeva, un 1657. gadā viņš, bet jau mūks Gregorijs, sēdās Maskavā Rjazaņas metropolīta Hilariona pagalmā, tas pats. kurš savulaik bija precējies ar Kolomnas bīskapa Pāvela māsu un personisku iemeslu dēļ ienīda patriarhu Nikonu. Cariene Marija Iļjiņična izdarīja spiedienu uz caru, un viņš pats nevarēja aizmirst savu bijušo mīļāko Kazaņas archipriesteri un piespieda patriarhu Nikonu piedot Grigorijam.

Šādos apstākļos patriarhs Nikons turpināja iesākto darbu. 1658. gada janvārī viņš pavēlēja trīskāršā halleluja un pievienot "Slava tev, Dievs" tas ir, viņš atjaunoja paražu, kas pastāvēja Krievijā pirms Stoglavi padomes, par ko liecina divus gadsimtus ilgusī strīdi par augusta halleluju (sk. iepriekš, 9. nod.). Šis bija viņa pēdējais rīkojums par jauninājumu labošanu rituālu jomā. Pēc sešiem mēnešiem, 1658. gada 12. jūlijā, viņš pameta nodaļu. Sākās viņa 8 gadus ilgā negods, kas beidzās 1666. gadā ar tiesu un trimdu.

15-3. Pēc patriarha Nikona aiziešanas neviens ar shizmatiķiem necīnījās. Pēc viņa aiziešanas Krievijas bīskapi astoņus gadus bija aizņemti tikai, lai apmierinātu cara vēlmi: gāzt no amata patriarhu Nikonu un ievēlēt jaunu. Bojāri gribēja to pašu. Un tāpēc iedrošināja citādi domājošos. Tā, piemēram, arhipriesteris Avvakums tika atgriezts no Sibīrijas 1663. gadā, lai nomelnotu patriarhu Nikonu 1663. gadā, kad Paisiusa Ligarides vadībā pret patriarhu tika gatavota otrā koncila. Atklāti sakot, Avvakums, lai gan ne bez pārspīlējumiem, par to raksta pats savā "es dzīvē" - šajā grāfa Tolstoja "Grēksūdzes" tālajā prototipā. No "Dzīves", neskatoties uz acīmredzamajiem pārspīlējumiem un pat daiļliteratūru, var uzzināt daudz interesantu faktu un gūt priekšstatu par cilvēka garīgo uzbūvi, kurš kļuvis par šķelšanās simbolu. Tā Avvakums raksturo savu uzturēšanos Maskavā starp divām trimdām.

Tiklīdz Avvakums ieradās Maskavā, cars pavēlēja "ielikt viņu rokās" un laipni lūdza izsūtīto ar viņa paša, ķēniņa, dekrētu, arhipriesteris: "Vai tas ir vesels, arhipriester, vai jūs esat dzīvs? Dievs pavēlēja gaišreģim." Arhipriesteris atbild uz to: "Ar svēto lūgšanām mūsu tēvs joprojām ir dzīvs, grēcinieks." Viņš (tas ir, cars) nopūtās (labi, viņš vismaz neizplūda asarās, kā patriarhs Nikons pie Neronova) un pateica ko citu un lika mani ievietot Kremlī klostera pagalmā. Kampaņās, ejot garām manam pagalmam, svētīdams un klanīdamies kopā ar mani, viņš bieži man jautāja par manu veselību; citreiz, mans dārgais, viņš nometa cepuri, paklanīdamies ar mani, un viņi man iedeva vietu, kur es gribēju, un viņi sauca biktstēvniekus, lai es varētu apvienoties ar viņiem ticībā.

Tā pie arhipriestera, viena no dedzīgākajiem Ivana Ņeronova domubiedriem, ekskomunikēta no Baznīcas, tiek svētīts cars, dodoties karā, cepuri nolaižot; savs galms viņam dod, bet ne jau visur, bet Kremlī; turklāt viņš ir gatavs par biktstēvu ņemt Avvakumu, nevis savu toreizējo biktstēvu Lukjanu. Tad mēs lasījām par to, kā viss "sinklits", bojāri un klerki, sekoja caram, un katrs vilka naudu uz Avvakuma pagalmu, un kaut kādu pārtiku ("viņi man atnes ēst un mani uzjautrina, viņi vilka pilnu būru"). Viņi pat gribēja tos "ielikt tipogrāfijas pagalmā" (tas ir, lai mācītos grieķus un mazos krievus padarītu par atsauci uz grāmatām). Tālāk “pašiznīcināšanā” seko pavisam negaidīta frāze: “Šeit mana dvēsele vēlējās (pieņemt piedāvājumu), bet velns iejaucās.” Velns iejaucās, un Avvakums atteicās. Cars apvainojās uz viņu par kārtējo lūgumrakstu, un nešķiramie draugi izklīda: viņa labākais draugs, neskatoties uz carienes un muižnieces Morozovas aizlūgumu, Avvakumu un viņa ģimeni izsūtīja uz Mezenu, un pa ceļam viņi nosodīja savus raibos dzīvniekus. pilsētas." Dievbijīgais arhipriesteris krievu bīskapus sauc par zvēriem. Uzturoties Maskavā, Avvakum izdevās piesaistīt savu draugu, svēto muļķi Teodoru, "savai garīgajai meitai, muižniecei Fedosjai Morozovai".

15-4. Šķelšanās izplatība 1658. - 1667. gadā. Pat ja šajā stāstā daudz kas ir pārspīlēts, no tā joprojām var saprast, ka šķelmiskais tika sagaidīts ar atplestām rokām, jo ​​gribēja viņu izmantot cīņā pret patriarhu, kuru viņš bija lamājis 10 gadus. Visā Krievijā visus šos gadus citi 1656. gadā no Baznīcas izslēgtā Ivana Neronova domubiedri turpināja savu propagandu. Viņu bija maz, bet viņu stādītās nezāles iekrita kapitonu sagatavotajā augsnē un sadalījās, Neviena un nekā neierobežota, turklāt šīs pasaules vareno mudināta, tā auga.

15-5. Maskavā baudīja lielu prestižu Spiridons Potjomkins no Smoļenskas muižniekiem. Iepriekš jau tika teikts, ka Maskavas aizlūgšanas klostera arhimandrīts Spiridons bija saistīts ar Kapitonu un patronizēja viņu. Šis ietekmīgais arhimandrīts dalījās ar visiem kapitonisma maldiem un tāpēc rakstīja, ka ar saviem labojumiem grāmatās patriarhs Nikons "bruģēja ceļu Antikristam". Spiridons rakstīja daudzus šādus melus un nomira 1665. gadā, gadu pirms šķelšanās beidzot tika izslēgti no Baznīcas.

iepriekšējā radinieks Efraims Potjomkins, arī no Smoļenskas muižniekiem, viņš tika tonzēts Bizjukova klosterī netālu no Dorogobužas. Viņš apmetās par Keržeņecu, kur viņš vēlāk nodibināja “Smoļani” vientuļnieku pie Semenovas pilsētas un tajā laikā mācīja ganāmpulku, ka “Antikrists jau ir parādījies patriarha Nikona personā, kurš apgānīja baznīcas un upes, un kļuva iespējams dzīvo tikai purvos."

15-6. Ņižņijnovgorodas teritorijā izplatīt kapitonu, Avvakuma mācekļa un tautieša, ķecerību, hegumens Ābrahāms , vadot Aizlūgšanas klosteri Lyskovo ciemā, kur savulaik kalpoja priesteris Ivans Neronovs. Novgorodas robežās daudzus gadus cits abats Dosifejs, Sarunātā Tihvinas klostera priekšnieks, nesodīti sēj šķelšanos. Uz Seima pie Lgovas klosteri dibināja bēguļojošs Trīsvienības-Sergija Lavras mūks Darbs (1592 - 1681), no 1609. gada viņam tika piešķirts mūks Dionīsijs, patriarha Filareta kameras dežurants. Pēc tam pēc koncila 1666.–1667. Dozitejs, viņa māceklis Kornēlijs, Ījabs un citi migrē uz Donu. Šīs misijas rezultāti tiks apspriesti turpmāk, aprakstot Razina sacelšanos. Sibīrijāšķeltās idejas brīvi izplatīja arī pirmie no Maskavas izsūtītie skolotāji, un tad stafeti paņēma vietējie pamatiedzīvotāji. Ungārijas Ābrahāms (ap 1635. gads - miris pēc 1702. g.) no Tobolskas bojāru bērniem un, pēc Sibīrijas metropolīta Ignācija, no ebrejiem, viņš kļuva par mūku Trīsvienības Kondinska klosterī Obā. Par pretošanos viņš tika izsūtīts uz tuksnesi pie upes. Isete, kas vēlāk kļuva par vienu no Urālu-Sibīrijas "vecticībnieku" centriem. Solovetskas klosterī mūki atteicās kalpot pēc jaunām grāmatām jau 1658. gadā, un viss bija viņu ietekmē Pomorie, taču ne baznīcas vadība, ne cars tam nepievērsa pienācīgu uzmanību, uzskatot, ka viņu galvenais ienaidnieks ir Viņa Svētības patriarhs Nikons, nevis Baznīcas pretinieki un nelabvēļi.

15-7. Tāda ir šķelšanās ģeogrāfija (skat. 1. karti): Maskava; Keržeņecs un Ņižņijnovgoroda (kur kapitoni staigāja jau ilgu laiku un 20. gadsimta 30. gados izveidojās pirmais "dievbijības cienītāju" loks), Čerņigova un Dona (kur drīz vien izcēlās Razina sacelšanās); Solovki un Pomorje, visi ziemeļi un Sibīrija (kur kopš 1670. gadu sākuma uzliesmojuši apdegumi - masveida fanātiķu savaldzinātu cilvēku pašsadedzināšanās). Galvenie šķelšanās centri beidzot izveidojās līdz 17. gadsimta beigām, bet uzsāka un nostiprinājās šajos astoņos gados - no 1658. līdz 1666. gadam,- kad patriarhs Nikons, cara un bojāru spiests atstāt troni, tika pakļauts nepārtrauktai vajāšanai. Var teikt, ka hierarhija, cars un bojāri ne tikai neveica nepieciešamos pasākumus, lai apturētu šķelšanos, bet redzot šķeldošos kā sabiedrotos cīņā pret patriarhu Faktiski Nikon viņi paši veicināja tā izplatību. Viņi atjēdzās tikai 1666. gada vasarā. Gaidot austrumu patriarhus, kas tika uzaicināti uz patriarha Nikona prāvu, Maskavā savu darbu sāka Lielā Maskavas katedrāle, kuras darbiem bija milzīga nozīme visā turpmākajā Baznīca un mūsu Tēvzeme. Patriarha Nikona prāvu skatiet pielikumā, bet šeit mēs runāsim tikai par to, kas attiecas uz šķelmām.

PADOMES AKTI 1666-1667gg.

15-8. Līdz ar patriarha Nikona aiziešanu Krievijā sākās starppatriarhijas periods. Tas ilga no 1658. gada 12. jūlija līdz 1666. gada decembrim, un šajā laikā visas sapulcinātās padomes (1660., 1663. g.) risināja tikai vienu problēmu: kā gāzt no amata patriarhu Nikonu un ievēlēt jaunu. Tā kā Krievijas bīskapi vieni paši nevarēja tiesāt savu patriarhu, cars Aleksejs Mihailovičs nolēma uzaicināt uz Maskavu austrumu patriarhus, kuru spriedumam cars vēlējās nodot jautājumu par šķelšanos. No četriem patriarhiem piekrita ierasties divi: Antiohijas patriarhs Makarijs (1655. un 1656. gada koncilu dalībnieks) un Aleksandrijas Paisioss. Viņi devās uz Krieviju apļveida ceļā caur Kaukāzu līdz Astrahaņai un tālāk pa Volgu. Lieta ievilkās, un tāpēc cars nolēma 1666. gada sākumā sapulcināt dažu Krievijas bīskapu padomi, jo viņi paši varēja izskatīt šķelšanās jautājumu.

15-9. Pēc patriarhu ierašanās Maskavā 1666. gada decembrī sākās koncils, ko tagad literatūrā sauc par Lielo Maskavas padomi. Tas beidzās 1667. gada maijā. Kopumā šīs padomes ilga vairāk nekā gadu, tas ir, nedaudz vairāk par gadu. Atbilstoši šajās padomēs izskatīto jautājumu saturam to aktus var iedalīt vairākās galvenajās tēmās:

1) skizmatikas tiesa un viņu izslēgšana no Baznīcas, ko veica koncils, kurā bija daži Krievijas bīskapi sanāksmēs no 1666. gada 29. aprīļa līdz augusta beigām.

2) Patriarha Nikona tiesas process un viņa deponēšana, piedaloties diviem austrumu patriarhiem Makarijam un Paisijam no 1666. gada 2. novembra līdz 12. decembrim. Nobeiguma dokuments: “Nikona deponēšanas paziņojums”;

3) jauna patriarha ievēlēšana Jāzeps un viņa iesvētīšana (intronēšana) no 1667. gada 31. janvāra līdz 10. februārim;

4) gāztā patriarha Nikona pavēles apspriešana, dažu apstiprināšana, citu nosodīšana un atcelšana, no 1667. gada 26. februāra. Nobeiguma dokumenti: Rezolūcijas;

5) "Instrukcijas" apspriešana ar šķelšanās nosodījumu 1666. gadā pieņēma Krievijas bīskapi, viņa apstiprinājums. Nobeiguma dokuments: "Saka vai robeža" ar anatēmu par 1667. gada 13. maija nepaklausīgajiem un nelabvēļiem.

Šo koncilu akti ir sīki aprakstīti Metropolīta Makarija (Bulgakova) grāmatā “Krievu baznīcas vēsture” (7. grāmata, III nodaļa). Šeit mēs runāsim tikai par tiem, kas saistīti ar shizmatikas nosodījumu, tas ir, mēs izskatīsim 1. un 5. punktu.

Krievijas Bīskapu padomes akti 1666. gadā

5-10. Pirms Lielā gavēņa 1666. gadā saskaņā ar cara vēstulēm Maskavā pulcējās 10 bīskapi: 5 metropolīti un 5 arhibīskapi. Viņi nolēma, ka, pirms viņi tiesā citus par iekrišanu shizmā, viņiem jāpārliecinās, ka viņi ir vienprātīgi, un tāpēc bīskapi atbildēja uz šādiem jautājumiem:

1) Vai četri ekumeniskie patriarhi ir atzīti par pareizticīgajiem?;

2) Vai 1654. gada Maskavas padomes lēmums (kas bija patriarhs Nikons) svinēt dievkalpojumus saskaņā ar sengrieķu un krievu grāmatām ir atzīts par pareizu?

15-11. Šādi jautājumi radās tāpēc, ka šķelmiskā mācība sastāvēja tieši no tā, ka grieķu grāmatas bija bojātas un piepildītas ar ķecerībām, un paši austrumu patriarhi, būdami zem neticīgo (muhamedāņu turku) jūga, atkāpās no pareizticības; ka pirms patriarha Nikona drukātās krievu baznīcas grāmatas it visā bija pareizas, pareizticīgas un neprasīja labojumus, un ka 1654. gada Maskavas koncils, kas noteica to labošanu, bija nelikumīgs koncils, jo krievu bīskapi savus parakstus lika tikai aiz bailēm. patriarha Nikona, tas ir, piespiedu kārtā, bet patiesībā, viņi saka, tagad nemaz nav pret "vecticības" atjaunošanu.

15-12. Aizdomās par šķelšanos, bīskaps Aleksandrs Vjatskis. Ar šo bīskapu saistās vēl viena leģenda, kuru atkal teicis bijušais diakons Fjodors: ka 1674. gadā Vjatkas bīskaps Aleksandrs “atteicās no jaunā likuma un atstāja bīskapu, devās uz Vičegdas klosteri un nožēloja savu agrāko iejaukšanos. , un pēc tam sazinājās ar viņiem." Šis Fjodora izgudrojums, tāpat kā visas pārējās viņa "tradīcijas", pateicoties P.I.Meļņikovam-Pečerskim, kļuva zināms visai pasaulei. Savā romānā "Mežā" viņš to atveido kā ticamu faktu. Bet kurš gan apšaubīs paša P.I.Meļņikova teikto? Nav.

15-13. Tagad no "leģendām" pāriesim pie faktiem. Vjatkas bīskapu Aleksandru (1603 - 1678) par Kolomnas bīskapu pirmo reizi ordinēja pats patriarhs Nikons (1655. gadā trimdā Kolomnas bīskapa Pāvela vietā). Pirms tam 4 gadus viņš bija abats tajā pašā Spaso-Kamenny klosterī, kur no 1653. līdz 1655. gadam trimdā atradās šķelšanās ierosinātājs, Ņižņijnovgorodas un Maskavas "dievbijības dedzēji" Ivans Ņeronovs. . 1657. gadā Bīskaps Aleksandrs tika pārcelts uz jaunatvērto Vjatkas diecēzi. Viņš bija ārkārtīgi neapmierināts ar to un pauda personisku naidu pret patriarhu Nikonu. Bet galvenais, protams, nebija šajā, bet simpātijas pret "dievbijības dedzīgo" kustību. Bīskaps Aleksandrs sāka runāt par savām nesaskaņām ar “reformām” tikai pēc tam, kad patriarhs Nikons pameta katedrāli un, iespējams, cerēja pagriezt paisumu par labu saviem draugiem. Viņš sāka zaimot svētā Simbola labošanu, tikko iespiestas grāmatas un citus baznīcas rituālus un, cik vien varēja, patronizēja šķelšanās skolotājus, un tie tagad lika uz viņu veiksmi šajā darbā. Piemēram, 1666. gada sākumā izrādījās, ka tieši pie viņa, Vjatkā, slēpās viens no šķelmiešiem, Zlatoustas klostera hegumens Feoktists, kurš bija aizbēgis no Maskavas, un tajā pašā laikā viņš. glabāja savā kamerā "perversos burtus". Tajā pašā laikā tika sastādīta “Glezna, kas ņemta no Feoktista grāmatu un burtu melnā”.

15-14. Šizmatiski "netikli burti". Ir vērts pakavēties pie šī stāsta ar "netiklām burtiem". Interesanti atzīmēt, ka jau pirms Lielās Maskavas koncila 1666. - 1667. gadā tika rakstīti šādi pret baznīcu vērsti raksti. jau vairāk nekā 80 un tajos autori diezgan atklāti zaimoja Baznīcu, Dievišķos sakramentus un priesterību, mudināja pareizticīgos neiet uz baznīcām, nekristīt bērnus un nepieņemt komūniju. Pēc 1667. gada skizmatiķi uzrakstīja neskaitāmas līdzīgas grāmatas un vēstules un izplatīja tās pareizticīgo vidū, būdami pirmie disidenti un žurnālisti Svētajā Krievijā. Kopš tā laika šī “žurnālistiskā sēkla”, kā mēs zinām, ir ārkārtīgi savairojusies un joprojām iestājas par “informācijas brīvību”, tas ir, brīvību izplatīt jebkādus melus un ļaunprātīgus apmelojumus. Tagad shizmatiķu "tiklās vēstules" sauc par "vecticībnieku literatūru"; un viņu rakstnieku vārdi ir norādīti uz krievu rakstu rakstnieku vārdnīcas planšetdatoriem. Padomju laikos ar Ļeņingradas "Puškina nama" pūlēm dažu viņu darbi, kurus galvenokārt mūsu inteliģence dievināja par Avvakuma niknumu, tika publicēti lielos izdevumos ar zinātniskiem komentāriem. Tomēr XVII gs. daudzi cilvēki uz “netiklām burtiem” skatījās atšķirīgi.

15-15. Visi desmit koncila dalībnieki uz uzdotajiem jautājumiem atbildēja apstiprinoši un tādējādi vienbalsīgi apliecināja savu lojalitāti ekumēniskajai pareizticībai un apņēmību turpināt patriarha Nikona vadībā iesākto darbu. Atbildes uz šiem jautājumiem noteica arī koncila dalībnieku attieksmi pret tām personām, kuras viņiem bija jātiesā par pretestību Baznīcai un piederību šķelmām. Katram no viņiem vispirms tika uzdoti tie paši divi jautājumi.

15-16. Pirmā padomes sēde 1666. gada 29. aprīlī karaliskajā ēdamzālē tika atklāta ar paša cara Alekseja Mihailoviča runu, un no tās var saprast, ka dvēseli postošas ​​šķelšanās izplatījās visā valstībā un ka šķeldojošo skolotāju mācības zaimojošs. Karalis teica: “Un mēs uzzinājām, ka tā (mācība) satur šādu zaimošanu: straume Baznīca nav Baznīca Noslēpumi tajā ir dievišķi- nav noslēpumu kristības- bez kristībām bīskapi- ne bīskapi, doktrīna netaisnīgi - un viss tajā slikti un nesvēti. Daudzus muļķīgus cilvēkus ir inficējusi šī nepatiesā mācība un, it kā traki, viņi ir nomaldījušies jaunradušies saimnieki, ir noraidījuši kristību, neizsūdz savus grēkus Dieva priesteriem, nepiedalās Dzīvības došanas noslēpumos un pilnībā attālinājies no Baznīcas un no Dieva". Tā cars Aleksejs Mihailovičs īsi un skaidri izklāstīja visiem labi zināmo situāciju Baznīcā un lūdza bīskapus pildīt savu pastorālo pienākumu, visu saprast un pieņemt savu spriedumu, lai viņi neatbildētu Dievam par savu nolaidību. un nolaidība Pēdējā sprieduma dienā.

15-17. Lai mūs nevilinātu sentimentālas nopūtas par “nevainīgi ticības dēļ vajāto” šķelšanos, kā to dara tagad daži Krievijas pareizticīgās baznīcas bērni, jāatceras arī pēdējais spriedums, godīgi jāatbild uz bīskapu uzdotajiem jautājumiem un jāapzinās. ka tāda zaimošana nav bērnu spēle, ko šizmatiķi to atkārto jau 350 gadus, ka redzēt viņu stūrgalvībā nelokāmību un niknumā ticību nozīmē kļūt par viņu zaimošanas līdzdalībnieku.

15-18. Tagad parunāsim par to, kurš tika tiesāts šajā 1666. gada koncilā. Tā kā bīskaps Aleksandrs Vjatskis tika turēts aizdomās par pretošanos Baznīcai un piederību šķelmām, viņš netika uzaicināts uz pirmajām divām koncila sanāksmēm. Tāpēc trešajā tikšanās reizē viņš tika izsaukts pirmais. Pēc tam, kad citi bīskapi bija noskaidrojuši savas neskaidrības un šaubas, bīskaps Aleksandrs uzrakstīja grēku nožēlas tīstokli, izteica atzīšanos, apliecināja, ka atzīst visus austrumu patriarhus par pareizticīgajiem un pieņem 1654. gada koncila lēmumus. Metropolīts Makarijs liek domāt, ka šis bīskaps nožēlo grēkus. rāda labu piemēru saviem domubiedriem. No tiem 12 visļaunprātīgākie šķelšanās skolotāji tika izsaukti uz Padomi, daļēji mums jau pazīstami. Šķizā apsūdzēto vidū bija: 8 klosteri (tostarp 1 arhimandrīts, 2 abati un divi bijušie archipriesteri), 3 archipriesteri un 1 diakons. Uzskaitīsim tos, apvienojot tos pēc "garīgās" izcelsmes vietas, un noskaidrosim, no kurienes nākuši aktīvākie un ietekmīgākie "dievbijības cienītāji" (Ņižņijnovgoroda, Smoļenska, Suzdaļa un Soloveckas klosteris):

Ņižņijnovgorodas un Maskavas zelots : 1) pirmais šķelšanās vaininieks Hieromonks Gregorijs ( Ivans Neronovs); 2) bijušais Spassky klostera arhimandrīts Muromas pilsētā Entonijs; 3) bijušais Aizlūgšanas klostera celtnieks Lyskovo ciemā Ābrahāms; 4) Maskavas Zlatoust klostera Neronova hegumena māceklis Feoktists; 5) no Mezenas atvests archipriesteris Habakuks; 6) Avvakuma māceklis, Pasludināšanas katedrāles diakons Fjodors Ivanovs.

Smoļenskas zeloti: 7) no Smoļenskas muižniekiem, tonzēts Bizjukova klosteris, mūks Efraims Potjomkins(viņa radinieks Maskavas Pokrovska klostera arhimandrīts Spiridons Potjomkins nomira gadu pirms katedrāles); 8) tā paša Bizjukova klostera hieromūks Sergejs Saltykovs; 9) bijušais Smoļenskas arhipriesteris, Simonovas klostera dežurants, Serapions.

Suzdāles zelots : 10) Suzdāles pop Ņikita Pustosvjats; 11) Suzdal pop Lācars.

Solovetsky Zealot : 12) Solovetskas klostera mūks Gerasims Firsovs.

15-19. Katra šķeldoņa lietas izskatīšanai bija veltīta atsevišķa padomes sēde. Pirmkārt, cilvēkam bija jāatbild uz diviem jautājumiem: vai viņš atzīst grieķu patriarhus par pareizticīgajiem? vai viņš atzīst krievu bīskapus par pareizticīgajiem? Sākumā visi uz šiem jautājumiem atbildēja noraidoši un savu ekumēniskās pareizticības neatzīšanu motivēja ar to, ka: “Grieķu patriarhi nav pareizticīgi, jo tajos ir kristība un trīs pirksti, un krievu bīskapi nav pareizticīgie, jo viņi māca pretēji baznīcas dogmām par ticības apliecību (atsauca “patieso”) , par aleluju (viņiem ir pavēlēts dziedāt trīs reizes), par divpirkstiem - "viss ir zemisks, nekrietns un zaimojošs, sātana pavedināšanas dēļ." Pēc šādām atbildēm bīskapi visus ilgi (dažkārt neveiksmīgi) pamācīja, lasīja zaimošanu no pašu sacerējumiem, atkal mudināja un lūdza pievēršanos, visbiežāk kopā ar neciešamiem lāstiem, ko uz viņiem izspļāva apsūdzētie. Mēneša laikā pamudinājumi tika atkārtoti daudzkārt, un tikai pēc tam padome izdeva savus nolēmumus atsevišķi par katru apsūdzēto.

15-20. 10 cilvēki atteicās no savas zaimojošās doktrīnas un nožēloja grēkus: nepastāvīgais Neronovs (viņš jau agrāk bija nožēlojis); viņa māceklis hegumens Feoktists; mūks Efraims Potjomkins, hieromūks Sergejs Saltykovs; Suzdāles pops Ņikita; arhimandrīts no Muroma Entonija; Ābrahams, celtnieks no Liskovas; seteris Serapions; Solovku mūks Gerasims Firsovs. Bīskapi ticēja viņu grēku nožēlai, un katrs tika nosūtīts pēc brīdinājuma uz dažādiem klosteriem. Bet no 10, kas nožēloja grēkus, trīs izlikās nožēlu, lai varētu bēgt no klosteriem, kas viņiem bija iecelti labošanai. Tādi nepatiesas zvērestu devēji bija: Suzdales priesteris Ņikita; hieromonks Sergijs Saltykovs (abi 1682. gadā vadīja lokšāvēju dumpi Maskavā) un Avvakuma māceklis, diakons Fjodors. Atlikušie 7 cilvēki nomira kā pareizticīgie, un šie trīs tika izslēgti no Baznīcas 1667. gadā.

15-21. Divi nenožēloja grēkus: Habakuks un Lācars. Avvakums, atbildot uz mudinājumiem, pasludināja visu koncilu par neparastu, būdams rūgtumā, izkliedza zaimus un lāstus. Viņš atteicās nožēlot grēkus, un tāpēc viņam tika atņemta priesterība un viņš tika nokauts. Ar 1666. gada 14. maija karaļa dekrētu Avvakums tika izsūtīts uz Pustozersku. Skismatiķu plaši izplatītās propagandas rezultātā daudzi cilvēki šo pasākumu uztver, pirmkārt, kā ārkārtīgi nežēlīgu, otrkārt, kā vajāšanu ticības dēļ (ticība, kam nav norādīta). Lai šādiem humānistiem un cilvēktiesību aktīvistiem nebūtu šaubu par pat novēlota pasākuma leģitimitāti, mēs šeit citēsim piemērus Avvakuma izteikumiem no viņa “netiklām vēstulēm”. Viņš rakstīja par pareizticīgajiem grāmatā The Book of All Wretches: "Nikonieši ir bezdievīgi, atkrituši un riebīgi... Un to visu izdarīja ķeceris Nikons... Viņa grāmatas un dogmas ir zemiskas, un viņa mācekļus, kas tos stiprina, ienīst viņu būtība. Kristus Dievs un Viņa svētie."

15-22. Vēstulē nelaimīgajam Simeonam Habakuks rakstīja par trim pirkstiem: “Ikviens, kurš ir kristīts ar trim pirkstiem, ir pārsteigts (tas ir, traks). Grūti ir pamosties to, kurš dzēra šo kausu (Apokaliptiskās netikles kausu, kas pilns ar negantību), nodevīgo blefu ... ". Par nominatīvo apzīmējumu, ar ko svētī mūsu gani, viņš rakstīja šādi: “Bet nominatīvā apzīmēšana ir ienaidnieka nodevība un elles saite, arhipriestera Malaksa... Kam priesteris uzliks Malaksu uz pieres, tas nepamodīsies. līdz Tiesas dienai." “Nikonieši visu izmeta no baznīcas un mainīja upuri, lūgšanas un dziedāšanu (“pašreizējā dziedāšana Dievam ir zemiska”), viņi visu sakārtoja uz Antikrista sejas; Antikrista bērni, iepriecinot sava tēva ceļu, viņa Dievu nogalinošo ebreju priekšteči” (Sastāvs par Melhisedeku). Un tāpēc šis šķelšanās elks mācīja saviem faniem neiet uz baznīcu, un 30. gadu kareivīgie ateisti Jemeljana Gubelmana-Jaroslavska vadībā varēja tikai apskaust šī aģitatora naida spēku pret Baznīcu. “Tagad ir lepo ēst no Nikoniešu bezdievīgajiem dievkalpojumiem, skriet un izvairīties, ienīst un riebties, nelasīt ķecerīgas grāmatas un neklausīties viņu mācībās, lasīt un dziedāt, un neiet uz viņu sapulcēm. ”

15-23. Šis naids, protams, tika pārnests uz visām baznīcu svētnīcām. Tātad Avvakums mācīja ne tikai negodināt pareizticīgo baznīcās iesvētīto ūdeni, bet arī, ja priesteris ierodas mājā un apslaka māju ar svēto ūdeni (“slapina to ar ūdeni”), tad pēc aiziešanas viņš ļaunprātīgi izmantos svētnīcu. (“Jums tas ar slotu pēc viņa jāslauka”). Habakuka mācekļi šo svētā ūdens naidu saglabājuši līdz mūsdienām un pieprasa, lai priesteri nesvētītu sabiedriskās ēkas (piemēram, armijas kazarmas), jo “vecticībnieku” karavīriem pēc tam atrasties šādā kazarmā ir neizturami. Visbeidzot, Avvakums aizliedza "vecticībniekiem" piedalīties dievišķajos noslēpumos: "Ja kāds negribot piedalās Nikonijas upurē, viņš nesazinās ar ticīgajiem sešus mēnešus un raud ticīgo priekšā par savu grēku." Grāmatā “Visu nelaimīgo” šis priesterības dibinātājs rakstīja: “Jūs varat pieņemt komūniju bez priestera, svēti saspiežot (burzīt nozīmē kopību); robens un lajs var pieņemt komūniju” (ko savā ziņā sāka darīt nepriesteri).

15-24. Maskavas padomes dekrētos par Avvakumu teikts: “Nolādētais Avvakums, bijušais Povoļska Jurjevecas arhipriesteris, kurš pēdējos gados tika nosūtīts uz cietumu Sibīrijā par šķelšanos, dumpiem un nepatiesām mācībām, un no turienes pakas ar žēlastību. no sceptera turētāja (tas ir, cara Alekseja Mihailoviča), esiet brīvi, bet nepārtrauciet savu ļaunumu un viltus doktrīna ar vārdiem un rakstiem izkaisīt un maldināt vienkāršus bērnus, atveroties no svēto austrumu pareizticīgo-katoļu baznīcu vienotības. Zaimošanas rakstīšana uz svētā Simbola ir labojums, uz trim pirmajiem pirkstiem krusta iztēlē, uz grāmatas labošanu un uz labotāju, par piekrišanu baznīcas dziedāšanai, apmelojot Maskavas priesterus, piemēram, tos, kas neticiet tam, ka Kristus kļūst par cilvēku, un neatzīstieties par Viņa augšāmcelšanos ... pārmetot pareizticīgo kristieti no priesteriem.

Lēmumu par Suzdales priesteri Lācaru, kura lieta tika izskatīta jau 1666. gada augustā, koncils nepieņēma, uzskatot par labāko gaidīt austrumu patriarhu ierašanos un joprojām cerot, ka Lācars nāks pie prāta. Nav jēgas atkārtot Lācara izteiktos zaimus – tie ir tikpat bezdievīgi.

15-25. Savā "Instrukcijā" 1666. gada koncila tēvi rakstīja: augstprātīga iedomība un, uzskatot sevi par gudriem, lai arī ir pilni ar visādām nejēdzībām, vēl citi, dedzības ne pēc saprāta aiznesti, sadusmoja daudzu neapstiprinātu dvēseles, vienus vārdos, citus rakstos... Maskavā cilvēki, kuri ir nozīmē paturēt mājās savus atraitņos palikušos priesterus ... bieži nāk no citām diecēzēm, aizliegts un pat defrocked(tā radās bēguļošana - ed.), lai netiktu uz baznīcām, kur dievkalpojumi tiek veikti, izmantojot tikko iespiestas grāmatas. Cilvēku vidū ir plaši izplatīts uzskats, ka baznīcas, rituālus, sakramentus un sekošanu baznīcai daudzi apgāna. ķecerības un antikrista netīrības". Tad viņi izklāstīja "baušļus": 1) lai priesteri māca ganāmpulkam pakļauties svētajai Austrumu baznīcai un veikt dievkalpojumus saskaņā ar tikko iespiestām grāmatām; 2) lai prosforas veidotāji apdrukātu prosforu ar četrstaru krusta zīmogu; 3) uzlikt krusta zīmi ar labās rokas pirmajiem trim pirkstiem, “kā arī tagad nemainīgi redzam zemnieku vīrus, no senās paražas, tā apzīmēti ar pirmajiem trīs pirkstiem”; 4) priesteriem svētīt ar nominālām zīmēm.

15-26. Tādējādi, apkopojot 1666. gada koncila rezultātus, jāatzīmē, pirmkārt, ka pareizticīgo bīskapi neizteica nekādus lāstus un zaimošanu pret “vecajiem rituāliem un grāmatām”, bet šķelmieši pret “jaunajiem rituāliem un grāmatām”. skaļi izteica zaimošanu; Otrkārt, neviens kopīgas definīcijas sadalīšana netika veikta: 12 cilvēki tika tiesāti, viens Avvakums tika izslēgts no Baznīcas un ar karaļa dekrētu tika izsūtīts uz Pustozersku. Šajā koncilā sastādīto "Instrukciju" pavēlēja norakstīt priesteriem un glabāt viņu tempļos. Šādu mīksto lēmumu rezultātā šķelšanās izplatījās vēl vairāk un kļuva spēcīgāka, īpaši Soloveckas klosterī un pie Donas, kur daudzi "zealoti" skrēja pavedināt kazakus, kuri vienmēr bija neapmierināti ar Maskavas valdību. Divus gadus vēlāk visu valsti pārņēma Razinisms, un Solovetskas klosterī tas pats Razincijs vadīja aizsardzību pret cara karaspēku. Tādas bija Krievijas Bīskapu padomes privāto un nenoteikto lēmumu sekas.

Anatēma pret nepaklausīgajiem un Baznīcas zaimotājiem 1667. gadā

15-27. 1667. gada pavasarī Lielā koncils izdeva galīgo lēmumu par Baznīcas nepaklausīgajiem un zaimotājiem savā "teicienā vai robežās". Tajā, pirmkārt, burtiski tika atkārtota 1666. gada vasarā Krievijas bīskapu izstrādātā “Instrukcija”, un pēc tam tika pasludināta anatēma visas katedrāles vārdā.

ANATĒMA

(Vēstures aktu papildinājums T.V., 487. lpp., citēts no grāmatas "Anathema", 1998, 211.-212. lpp.).

«… kas neklausa mūsu pavēlei un nepakļaujas svētajai Austrumu baznīcai un šai iesvētītajai konsekrētai koncilam, vai sāk mums pretoties un iebilst, mēs esam tādi pretinieki mums dots Vissvētā un dzīvību dodošā Gara spēkā, ja tas ir no konsekrētās cieņas, mēs izdzenām un nolādējam, bet, ja no pasaulīgās kārtas, mēs izslēdzam un atsvešinām Tēva un Dēla un Svētā Gara radību, un lāsts un anatēma nodod, kā ķeceris un nepaklausīgs un no pareizticīgo kopības un ganāmpulka, un no Dieva Baznīcas mēs atdalāmies kā puve un nepiedienīgs uds, līdz viņš nāk pie prāta un ar nožēlu atgriezīsies pie patiesības. Bet, ja cilvēks nenāk pie prāta un neatgriežas pie patiesības ar grēku nožēlu, un viņš būs savā stūrgalvībā līdz galam, pat pēc nāves viņš tiks izslēgts un viņam netiks piedots, un daļa no viņa un viņa dvēseles ar nodevēju Jūdu un krustā sisto Kristu ir ebreji un ar Āriju un citiem nolādētajiem ķeceriem; lai dzelzs, akmens un koks tiek iznīcināts un sabojāts, bet tas lai nav atļauts un neiznīcināms un kā timpanons , mūžīgi mūžos, āmen » .

Metropolīts Makariuss (Bulgakovs) savu darbu par Baznīcas vēsturi rakstīja tajos gados, kad jau bija sākusies 1667. gada koncila “zvērestu” apkarošanas kampaņa, kas, kā apliecināja šķelmieši un viņu līdzjūtīgie liberāļi, it kā nolādēja tos. kas nenomāca no Baznīcas (par to 19. gadsimtā sabiedrībā nebija pieņemts runāt), bet gan “veco rituālu” un “vecās drukātās grāmatas”. Tāpēc bīskaps Makarijs bija spiests teju vai aizbildināties, nemitīgi to uzsverot neviens koncils "veco rituālu un grāmatu" netika pakļauts nedz zaimošanai, nedz pat nosodīšanai, kas tika teikts tikai par cilvēkiem kuri jau ir atdalījušies no Baznīcas.

Anatēmas tika izrunātas 1667. gadā ČETRI cilvēks: Habakuks(jau izsūtīts uz Pustozersku), diakons Fjodors Ivanovs(kurš nožēloja grēkus 1666. gadā un drīz vien atteicās), priesteris Lācars(1665. gadā izsūtīts uz Pustozersku un 1666. gadā izsaukts uz koncilu) un nedaudz vēlāk uz Soloveckas klostera mūku. Epifānija. Lāzars tika izģērbts 1667. gada 17. jūnijā. Uz patriarha Jāzepa un krievu bīskapu jautājumu: "Vai ķecerus un šķelmniekus ir pareizi sodīt ar pilsētas likumu vai tikai ar baznīcas sodu?" Patriarhi Paisioss un Makarijs atbildēja: "Ir pareizi viņus sodīt ar pilsētas nāvessodu." To darot, viņi atsaucās uz Ekumenisko padomju praksi. Tātad “Otrajā Konstantinopoles ekumeniskajā koncilā, kas notika Dukhobor Maķedonijā, 36 ļaunie bīskapi tika gāzti un nolādēti, un Dievu nesošie tēvi nolēma viņus sodīt ar pilsētas nāvessodu. Un pēc cara Teodosija pavēles viņus sita ar liellopa cīpslām, apkaunoja, aizveda uz tirgu un pēc tam izsūtīja uz Sīriju, kur viņi nomira. IV ekumēniskajā padomē Halkedonā 630 dievus nesošie tēvi kopā ar karali pavēlēja ķeceru Dioskora un Eutiha un viņu sekotāju ļaunās grāmatas iznīcināt ugunī, bet pašus sodīt ar liellopu cīpslām un cietumiem. Pēc Piektā ekumēniskā koncila par Origenu un viņa domubiedriem daži ķeceri nogrieza sev mēli, rokas, citi ausis un degunu un izsūtīja viņus uz cietumu uz visu atlikušo mūžu. Šo Austrumu patriarhu atbildi pieņēma visa padome un tā tika ierakstīta koncila darbu grāmatā.

15-28. Saskaņā ar šo atbildi, 1667. gada pavasarī ekskomunikētajiem un nolādētajiem, Teodoram, Lācaram un Epifānijam pirms izsūtīšanas tika izpildīts nāvessods: viņiem tika izrautas mēles, jo viņi laukumos publiski lasīja savus zaimojošos rakstus. Lācaram tika nogriezta arī labā roka, ar kuru viņš rakstīja. 27. augustā viņus nosūtīja uz Pustozersku, kur Avvakums jau gadu atradās cietumā. Pēc 15 gadiem tos sadedzināja ar cara Teodora Aleksejeviča dekrētu, jo lūgumrakstā viņi nolādēja viņa tēva cara Alekseja Mihailoviča piemiņu, apliecinot, ka viņš atrodas ellē.

15-29. Vienlaikus koncils Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē paziņoja par ķeceru un šizmatiķu ekskomunikāciju tautai un šī Habakuka, Lācara, Fjodora un Epifānija anatēma (ekskomunikācija). Un viņu sekotāji turpmākajos gados to sāka lasīt visās baznīcās pareizticības nedēļā. Novgorodas pareizticības rituāla sinodikonā (1690) anathematizācija ir norādīta šādi: pareizas mācības netikles, krāpnieki par tikko izlabotām grāmatām, kas nepakļaujas Svētajai padomei un palīdzēt viņiem un pieņemt viņu viltus mācības lai viņi ir nolādēti."

15-30. 1667. gada padome vienlaikus apstiprināja grāmatu "Valdības stienis", kas tika uzrakstīta pret šķelmisko mācību. Pagāja piecpadsmit gadi, un 1682. gadā Maskavā notika lokšāvēju nemieri. Baznīca sabiedrībai izteica jaunu īpašu galveno nemiera izraisītāju apvainojumu zaimojoša Baznīcas svētnīcu apgānīšana un aicinājumi gāzt civilās un baznīcas varas iestādes. Kopš tā laika pareizticības svētdienā anatēma tika nolasīta arī pret Ņikitu no Suzdālas, Sergiju no Ņižņijnovgorodas, Kostromitjaņinas Savvati, Doroteju, Gabrielu un viņu līdzdalībniekiem. Tajā pašā laikā patriarhs Joahims uzrakstīja otru antišizmatisko eseju "Garīgais pārmetums", ko arī apstiprināja Padome. Abas šīs grāmatas, kā svētais Dēmetrijs liecina savos meklējumos, visur iznīcināja šķelšanās.

Kāpēc Baznīca nosodīja šķeldotājus par diviem pirkstiem?

15-31. Daļēji atkārtosim to, kas jau teikts nodaļā par nestoriešu un monofizītu armēņu ietekmi uz Krievijas nomales pareizticīgajiem iedzīvotājiem Zelta ordas valdīšanas laikā. "Vecticībnieku" priesteri iestājās par "vecajiem rituāliem", un divpirkstiņi kļuva par visa simbolu VECTICĪGIE, tāpēc šķelmiešiem patika pacelt roku ar diviem saliktiem pirkstiem kā uzvaras zīmi. Tā Surikova gleznā attēlota muižniece Morozova. Tādā pašā veidā 1682. gada sacelšanās nemiernieki, kuri karaliskās ģimenes klātbūtnē Facetu pilī gandrīz nosmacēja Holmogoras bīskapu Athanasiju pēc viņu uzspiestā “strīda par ticību”, uzskatīja sevi par uzvarētājiem un staigāja pa Kremli ar augstu paceltām rokām un diviem saliktiem pirkstiem. Visās slepenajās biedrībās žestiem ir liela nozīme, lai adepti varētu atpazīt viens otru profānu cilvēku pūlī. Piemēram, masoniem viņu simbols un uzvaras zīme ir viens un tas pats augsti paceltas rokas žests ar tiem pašiem diviem pirkstiem, kas izplesti latīņu burta “V” formā. Tagad šo žestu ir pieņēmusi visa pasaules sabiedrība.

15-32. Pati Baznīca krusta zīmes parakstīšanu nepiedēvē ticības dogmām, un tāpēc neuzskata ne divpirkstu, ne trīspirkstu cilvēkus par pareizticīgiem vai ķeceriem. Taču ekumēnisko koncilu laikmetā ķeceri, kas pieķērās vienam vai otram pirkstu skaitam, vienā vai otrā veidā salocīja nozīmi, kas attaisnoja viņu ķecerību. Viņu pieņemtā nozīme kļuva par šīs vai citas ķecerības simbolu, un tāpēc pareizticīgie to noraidīja. Nestorieši un armēņi, 4.-5.gadsimta ķeceri, tika kristīti ar diviem pirkstiem, kas salikti kopā, un kopš tā laika pareizticīgajiem grieķiem divu pirkstu lietošana ir kļuvusi nepieņemama. Grūti iedomāties, ka Krievijas kristību laikā 10. gadsimta beigās. grieķi mācīja krievus kristīties tā, kā tiek kristīti ķeceri. Bet paši skizmatiķi un daži zinātnieki apgalvo, ka sākotnēji divi pirksti tika atvesti uz Krieviju, un grieķi ar trīspirkstu bija inficēti no latīņiem, kuri, kā zināms, krusta zīmi veido ar visu plaukstu. Debates par to, kas ir senatnīgs: divpirkstu vai trīspirkstu, varētu domāt, nekad nebeigsies, taču arī tās vadīt nav jēgas. Viens ir droši zināms: XVI gs. Krievijā daži tika kristīti ar trim pirkstiem, citi ar diviem. Stoglavi katedrāle 1552. gadā deva priekšroku divpirkstiem un apvainoja tos, kuri turējās pie trīspirkstiem. 17. gadsimtā visās vietējās pareizticīgo baznīcās (Jeruzalemē, Aleksandrijā, Antiohijā un Konstantinopolē), kā arī to metropolēs (Serbijā, Bulgārijā, Mazajā Krievijā, Kiprā un Atosā), vārdu sakot, visā pareizticīgo pasaulē kristieši veidoja zīmi krusts ar trim pirkstiem, kurā pārliecinājās 1649. gadā uz Austrumiem nosūtītais Trīsvienības-Sergija Lavras pagrabnieks Arsēnijs Suhanovs, pats divpirkstu piekritējs. Un vēlāk, kad krievu šķelmiskie bēgļi meklēja “vecticībnieku” bīskapu, kura dēļ viņi apceļoja pusi pasaules, viņi nekur neatrada divpirkstu, izņemot, protams, armēņus un nestoriešus.

15-33. Tā kā laikā, kad koncilos tika lemts par kārtu un rituālu maiņu, tieši Austrumu patriarhi lielā mērā noteica motivāciju šai vai citai maiņai, pateicoties viņiem, 1656. un 1667. gada koncilu lēmumos, kas pieder diviem pirkstiem ķeceri Armēņi un nestoriāņi bija galvenais iemesls, kāpēc to pameta. Aizrādījot šķelmām, mūsu arhimācītāji toreiz minēja tieši šo argumentu, ko var redzēt, izlasot koncilu apstiprinātās grāmatas: Valdības stienis, Garīgais padoms, Sibīrijas metropolīta Ignācija vēstules un Svētā Dēmetrija meklējumi. .

15-34. Šķismātiķi, kā jau minēts, izvirzīja pretargumentu: viņi saka, ka grieķu ķeceri aizņēmās trīs pirkstus no latīņiem, ar kuriem viņi ir savienībā, un tāpēc pasludināja trīs pirkstus (kā arī visu, ko viņi saukti par "jaunajiem rituāliem") "latīņu ķecerība" , tas ir, tie piešķīra nozīmei dogmas spēku, ko Baznīca sākotnēji nezināja.

15-35. Laika gaitā, jau 18. gadsimtā, krievu baznīca, uzstājot uz trīspirkstiem, skaidrāk iezīmēja savu attieksmi pret divpirkstiem. Pētera I laikā daži šķelšanās, vai nu nevēloties maksāt dubultu algu uz vienu iedzīvotāju, vai arī noguruši būt ārpus Baznīcas, bet arī nevēloties atteikties no savām atkarībām, paziņoja par savu paklausību Baznīcai un visu baznīcas sakramentu pieņemšanu, bet turpināja attēlot krustu uz sevi ar diviem pirkstiem. Baznīca neatzina tādus, kas patiesi nožēlo grēkus un joprojām uzskatīja par šķelmām. Svētās Sinodes 1721. gada 14. jūlijā publicētajos "Pamudinājuma punktos" tika sniegts skaidrojums:

15-36. “Baznīcai bija nozīmes tēls, kā arī divpirkstu un trīspirkstu pirkstiem vidū(Tur arī paskaidrots, ka “pie vidus lietām pieder baznīcas rituāli jeb ceremonijas, kas nav bijuši no neatminamiem laikiem, bet ir pareizi ieviesti laikā, citi ir mainīti, citi ir pamesti, un ir viens vienā Baznīcā , un citu oficiālu paražu, bez strīdiem ar pilnīgu ticības vienotību un dievbijības vienotību”), bet šķelmieši tam iebilst, viņi ir gredzena kompozīcijas tēls, kuru viņi ir iecienījuši, izveidots kā ticības raksts, un kas mūsu pasūtījumā sk (trīspirkstu), likts par ķecerību. Un viņi jau ir padarījuši savu tēlu par ļaunu; nevis tā, it kā viņš būtu dusmīgs uz sevi, bet gan kā liecinieks viņu dumpīgajai, ļaunajai, nemierīgajai un lepni retoriskajai sirdsapziņai. Un šī iemesla dēļ, ja kāds nevēlas mainīt priekšstatu par shizmatisku izmaiņu pievienošanu, jūs varat zināt, ka viņš ir nevainojami spītīgs un izaicinošs un viņam nav labas sirdsapziņas bet blēdīgi, liekulīgi un mānīgi nonāk baznīcas savienībā” (Anathema, 228.-229.lpp.). Kaut kas līdzīgs notika ar tādu simbolu kā svastika. Viņš nebija "dusmīgs uz sevi", bet kļuva par tādu, kad nacisti viņu izmantoja 20. gadsimtā. Tagad neatkarīgi no tā, kurš to lieto, svastika tiek saistīta ar ļaunumu (fašismu), un nekādas atsauces uz tās sākotnējo tīrību cilvēku acīs nevar balināt tos, kuri stūrgalvības vai nemierīguma dēļ ir pieņēmuši šo simbolu savai kustībai.

15-37. Šajos 1721. gada "Pamudinājumos" tieši tāpat kā 1656., 1666. un 1667. gada koncilu rezolūcijās. nav ne miņas no dubultpirkstiem vai zaimošanas pret jebkādiem rituāliem. Tiek izteikts skaidrs viedoklis par šķelšanās būtību - garīgs kaitējums, lepna sirdsapziņa tiem, kam Baznīca nav Māte, kuri nevēlas pazemoties un izrādīt paklausību. Var saprast tos, kuri dzimuši šķelmiskā vidē un kuriem divu pirkstu noraidīšana nozīmē "tēvu ticības" noraidīšanu. Taču mūsdienās cilvēki, kas nesen kļuvuši saistīti ar baznīcu, dažkārt kļūst par Baznīcas nīdējiem, un šādu “jaunticībnieku” piemēros var īpaši skaidri redzēt, ka atkrišanas cēlonis slēpjas cilvēka garīgajā noliktavā un garīgajos kaitējumos. Dumpīgi, nemierīgi un iedomīgi cilvēki pēc kristībām steidz kļūt “tīri”, viņus kaitina mazākās nepilnības Baznīcā un kļūst nevis viņas bērni, bet tiesneši. Nepaklausība izraisa asu protestu pret baznīcas hierarhiju un mudina meklēt vietu, kur rīkoties pēc savas saprašanas. Pašiedomība un sava "svētuma" sajūta viņus dzen no pareizticīgo baznīcām, kas piepildītas ar grēciniekiem, kur viņi var. sajust savu "izlasi"». Laicīgā dzīvē šādi cilvēki pievienojas nemiernieku rindām, reliģiskajā viņi vai nu paši organizē sektas, pasludina sevi par “kristiem” un “Jaunavām Marijām”, vai skrien kristīties pie “senās dievbijības aizbildņiem”. Tādā pašā veidā senos laikos cilvēki kļuva novatieši , Donatists , un iekšā viduslaiku Eiropa - Katari , Albiģieši , Valdensi Un Bogomils . Tie paši motīvi - protests pret hierarhiju un baznīcas nepilnību denonsēšana - bija 16. gadsimtā aizsāktās protestantu kustības pamatā. Luters.

15-38. Ir svarīgi apzināties, ka tieši tie paši psiholoģiska rakstura motīvi ir pamatā jaunāko protestantu shizmatiķu darbībām, kas pazīstamas kā " neorenovatori ". Grūti iedomāties garīgās attiecības starp "vecticībniekiem" un "neorenovatoriem", galvenokārt vārdu "vecais" un "jaunais" hipnozes dēļ, kam ir pretēja nozīme. Atbrīvošanās no šīs hipnozes palīdz salīdzināt šķelšanās ideoloģisko un psiholoģisko attieksmi visā Kristus Apustuliskās Baznīcas pastāvēšanas laikā.

15-39. Krievu baznīcai izdevās saglabāt stingru un bezkompromisu pieeju skizmatikai, no kanoniskā viedokļa vienīgo patieso, līdz 1764. gadam, kad ķeizariene Katrīna II, pēc dzimšanas un audzināšanas protestante, atņēma Baznīcai un klosteriem zemi. un pēc tam piespieda Svēto Sinodi mainīt attieksmi pret krievu protestantu šķelšanos. 1763. gadā bija jāpārtrauc šķeldotāju anatematizācija viņu divu pirkstu pievienošanai. Attiecībā uz personām, kuras apzīmēja sevi ar diviem pirkstiem, sekoja īpašs valdības rīkojums. Svētās Sinodes un Valdošā Senāta vispārējā konferencē tika nolemts, ka “tie, kas nav atsvešināti no pareizticīgās baznīcas un pieņem Baznīcas sakramentus no pareizticīgo priesteriem, bet tikai ar diviem pirkstiem papildinājums, savas nezināšanas dēļ, viņi ir kristīti, viņi ir cerībā, ka, nebūdami izslēgti no ticīgajiem, viņi pilnībā atzīs mūsu pareizticīgo ticību un atstās savu stūrgalvību ne pēc prāta un piekritīs visā svēto baznīcai, nevis izstumt no baznīcas ieejas un sakramentiem, un viņu šķelšanās neatzīst”. Un par to dekrēti tika nosūtīti garīdzniekiem. Tā sākās kustība kopīga ticība.

15-40. Pabeidzot nodaļu par 1666. un 1667. gada koncilu aktiem, uzreiz teiksim, ka šo koncilu dotie “zvēresti” jeb anatēmas par nepaklausīgajiem un Baznīcas zaimotājiem šobrīd tiek uzskatīti par atceltiem. "Zvērestu" atcelšanas vēsture ir detalizēti aprakstīta nodaļā par kopējo ticību (Nr. 20). "Vecticībnieki" interpretē "zvērestu vecajiem rituāliem" atcelšanu kā savu uzvaru, kā savas taisnības zīmi un vienlaikus neatzīst šo atcelšanu par pilnīgu. Kāpēc viņi cenšas atcelt izslēgšanu no Baznīcas, ko viņi paši ir nolādējuši un uzskata par bezžēlastību, paliek neskaidrs, bet vienā viņiem ir taisnība: viņu pūles bija veltīgas, jo saskaņā ar Baznīcas nozīmi 1667. gada zvērestiem, viņi palika zem “zvērestiem”, tas ir, izslēgti no Kristus Baznīcas. Anatēmas pret nepaklausīgajiem un Baznīcas zaimotājiem ir saglabājušas savu spēku attiecībā pret visiem, kas paliek šķelšanā. Tie attiecas arī uz tiem, kas viņiem palīdz, kā izriet no "zvēresta" teksta:

"Jaunizlaboto grāmatu zaimotāji, tie, kas nepakļaujas svētajai padomei un palīdz viņiem un pieņem viņu viltus mācības, lai viņi tiek nolādēti, līdz viņi nāks pie prāta un nožēlos grēkus."

Ieinteresētajiem lasītājiem piedāvājam 1666.-1667.gada Lielās Maskavas padomes aktu publikāciju. Mēs citējam Antikrista padomes sarakstu publicēšanu saskaņā ar plaši pazīstamo Nikonijas grāmatu, ko izdevusi Sanktpēterburgas Maskavas brālība. Pēteris Metropolīts 20. gadsimta sākumā. Mēs nevaram droši apgalvot, bet, mūsuprāt, šis ir vienīgais Apustuļu darbu izdevums. Mēs nevaram galvot par to vēsturisko precizitāti, lai gan nikonieši šī izdevuma priekšvārdā mūs pārliecina par savu zinātnisko objektivitāti. Vai tā ir? Mēs nezinām. Šobrīd ir grūti piekļūt oriģinālajiem dokumentiem. Tas, ka akti netika publicēti pirms šīs publikācijas un netika izdoti lielā tirāžā, pēc publicēšanas, ir diezgan acīmredzams.

Kristiešiem šajā Apustuļu darbu jautājumā jābūt uzmanīgiem, jo ​​bija pārāk daudz viltojumu un krāpniecisku darbību no nikoniešu puses, klaju melu un zemisku viltojumu. Mēs nododam kristiešu spriedumam Nikoniešu grāmatu "Apustuļu darbi" bez saīsinājumiem un rediģēšanas. Galu galā jums vajadzētu saprast visas šī garā un briesmīgā stāsta detaļas. Zināmā mērā šī grāmata mums var būt noderīga.

Lai iegūtu pilnīgākus pierādījumus, ir jāpasaka daži vārdi par to, kāda bija šī bēdīgi slavenā brālība. Mēs sniedzam šīs parādības aprakstu no mūsdienu Nikonijas "pareizticīgo teoloģiskās" enciklopēdijas. T. 2. stb. 1108-1113. Lūk, kas tur rakstīts:

Maskavas brālība Sv. Pēteris Metropolīts. Antišismātiskā brālība, kas dibināta ar mērķi atgriezt vecticībniekus pareizticīgās baznīcas klēpī. Brālības statūtus apstiprināja Mets. Maskavas Inokenty 1872. gada 24. augustā. Brālības atklāšana notika 1872. gada 21. decembrī, Sv. Pēteris. Brālība bija Maskavas metropoles patronāža, un tajā bija abu dzimumu visu rangu un pareizticīgo konfesijas valstis. Brālības mērķis bija izskaidrot pareizticības patiesības un atmaskot šķelšanās kļūdas gan pašiem šizmatiķiem, gan pareizticīgajiem, kas dzīvo starp shizmatiķiem, lai pēdējie paši netiktu ievilināti šķelmē un varētu pamācīt tos, tiek sabojāta vai ievilināta shizmā.

Tas tika panākts, sastādot, iespiežot un par saprātīgām cenām vai bez maksas izplatot doktrināras grāmatas par šķelšanās un antišismatiķu vēsturi, kā arī runājot un sludinot starp šķelmām un dzīvojot kopā ar viņiem. Grāmatu autori saņēma honorārus no brālības. Brālībai tika dota iespēja atvērt savu tipogrāfiju, grāmatnīcu, seno iespiesto un citu vecticībnieku cienītu grāmatu bibliotēku. Sarunas notika baznīcās pēc liturģijas vai vakara dievkalpojuma, baznīcas centrā vai pie maltītes, sarunas sākās ar garīdznieku un turpinājās ar laicīgajām personām no brāļu draudzes locekļiem. Katru gadu brāļu svētkos, 21. decembrī, notika brālības kopsapulce, lai noklausītos gada pārskatu un izvēlētos brālības un padomes locekļus, kas sastāv no priekšsēdētāja, viņa palīga, kasiera, sekretāra un 6 biedriem. .

Priekšsēdētājs, palīgs un vismaz 4 locekļi tika izvēlēti no garīdzniecības. Jautājumus sapulcēs un padomēs izlēma ar balsu vairākumu. Brāļu summas glabājās kontā vienā no bankām. Atklāšanā brālības sastāvā bija patrons - metropolīts, 41 goda biedrs, 21 dibinātājs, 102 aktīvie un 136 konkurenti. Sākotnēji brālībai tika piešķirta Pasludināšanas baznīca Zlatoust klosterī, pēc tam brālība atradās Ņikitņiku Svētās Trīsvienības baznīcā, kas vairāk pazīstama kā Gruzijas Dievmātes baznīca. 1875.-1876. un 1883.-1899.gadā brālība izdeva žurnālu "Brālīgs vārds". Tajā 9 sējumos tika izdoti arī "Materiāli shisma sākuma vēsturei". 25 gadus brālība izdeva 125 nosaukumus iespieddarbu, izplatīja 500 000 eksemplāru. Brālība Guslitsos atvēra 6 skolas ar 344 skolēniem, no kurām tikai 8 bija pareizticīgie. 1898. gadā brālības sastāvā bija 15 goda biedri, 7 dibinātāji, 10 mūža biedri, 76 aktīvie biedri un konkurenti, 185 000 grāmatu eksemplāru. 1898. gada 22. oktobrī tika apstiprināta jauna harta, saskaņā ar kuru brālība tika pievienota Visoko-Petrovska klosterim, kura prāvests, kā arī Nikoļskas kopreliģijas klostera prāvests ir pilntiesīgi brālības locekļi. . Brālībai tika dotas tiesības izdot krājuma grāmatas un abonementu sarakstus, iegūt un atsavināt Nekustamais īpašums kapitāls tika glabāts valsts bankās.

Eschatos zelta sērija

Izdevniecības projekts Quadrivium

Kad sākās Nikona-Aleksejevska reformācija, viens no pirmajiem, kas to uztvēra, ņemot vērā prognozes par “pēdējo laiku” iestāšanos, bija arhipriesteris Džons Neronovs, kurš vadīja reformu opozīciju. Viņa rakstos dominējošā kļūst pasaules gala tēma. Savās pirmajās vēstulēs viņš pievēršas eshatoloģiskiem pareģojumiem un salīdzina notikumus, kas notiek Krievijas baznīcā ar savienību. Savienība ar katoļiem, tas ir, atkāpšanās no patiesās pareizticības, pēc Neronova domām, izraisīs Svētās Krievijas nāvi un Antikrista valstības tuvošanos.

Izdevniecības projekts "Kvadrivium", 2014.g

Sastādītājs: T. G. Sidašs

Redaktors: K Ya. Kozhurin

Raksti: K Ya. Kozhurin, T. G. Sidash

Izkārtojums: T. A. Senina (mūķene Kasija)

Sērijas dizains: A. A. Zraževska

Maskavas katedrāles 1660., 1666., 1667. gadā. Perioda dokumentu vākšana. - 1. sēj.: 1660. un 1666. gada koncili.

SPb., 2014. - 608 lpp.

ISBN 978-5-4469-0207-6

Maskavas katedrāles 1660., 1666., 1667. gadā. Perioda dokumentu vākšana. - 1. sēj.: 1660. un 1666. gada koncili. - Saturs

Pirmā daļa. 1660. GADA KATEDRĀLE

• I. Domes 27.februāra lēmums
• II. Maskavas katedrāles dekrēts par patriarha Nikona noņemšanu no patriarhālā troņa
• III. Izvilkumi no apustuliskā un konciliāra noteikumiem, ko sagatavoja grieķu bīskapi, kuri tika aicināti uz koncilu pret patriarhu Nikonu 1660.
• IV. 1660. gads, pēc marta. Tulkojums no grieķu vēstules, ka Krievijā nevajadzētu vadīties pēc Austrumu baznīcā pastāvošās paražas dot kontroli tiem, kas zaudējuši patriarhālās apakšējās diecēzes troņus no turku vajāšanas.
• V. 1660. Tulkojums no grieķu vēstules caram Aleksejam Mihailovičam par grieķu-krievu baznīcas tiesībām pēc Nikona deponēšanas ievēlēt jaunu patriarhu, lai viņš pilnībā ievērotu pareizticību un ar savu dzīvi būtu tās cienīgs. šis rangs
• VI. 1660. gada 14. maijs tulkojums no Hiosas arhibīskapa Kirila grieķu vēstules caram Aleksejam Mihailovičam par Nikona augstprātīgajiem darbiem un par cara dotajām dotācijām un citām vēstulēm, kuras saņēmēja baznīcas vainas dēļ kļuva nederīgs
• VII. Noteikumi par patriarha Nikona pārvietošanu no patriarhālā troņa
• VIII. Epifānijas Slavineckas viedoklis par patriarha Nikona tiesāšanu
• IX. Pasaka (ar roku rakstīta), ko katedrālei iesniedza Epifānija Slavineckis
• X. Vecākā Epifānija Slavinecka padomei iesniegtā pasaka, kurā viņš noliedz savu piekrišanu atņemt Nikonam bīskapa amatu.
• XI. Eldera Epifānija iebildumi pret Grieķijas bīskapu rezolūciju par patriarha Nikona deponēšanu
• XII. Piezīme, ko Epifānija iesniedza caram Aleksejam Mihailovičam, atbildot uz grieķu viedokļiem par 1660. gada katedrāli.
• XIII. Atbildības vārds noteiktajos priekšniekos un patriarhu vīnā
• XIV. Darbība ir samierīga
• XV. 1660. gadā Maskavā notikušais Gazkas metropolīta Peisī diskurss par koncila darbību un tās lēmums par patriarha Nikona atteikšanos no hierarhālā troņa.
• XVI. Gazkas metropolīta Paisiosa vēstule caram Aleksejam Mihailovičam par patriarha Nikona aicināšanu uz tiesu sakarā ar viņa aiziešanu no patriarhālā troņa
• XVII. Gazas metropolīta Paisiosa vēstule patriarham Nikonam, atbildot uz viņa vēstulēm par viņa aiziešanu no patriarhālā troņa

Otrā daļa. STARPPADOMES TEOLOĢIJA

• XVIII. Patriarha Nikona apsūdzības par jaunām paražām un dažādiem vīniem, kas sastādītas bojara Semjona Lukjanoviča Strešņeva 30 jautājumos
• XIX. Cara Alekseja Mihailoviča pavēle ​​sasaukt koncilu pret patriarhu Nikonu un uzaicināt uz to ekumeniskos patriarhus un uz Nikonu apsūdzību sanāksmi.
• XX. Dekrēts par Padomes sasaukšanu un gatavošanos tai
• XXI. Četru ekumenisko patriarhu atbildes uz 25 jautājumiem
• A. Aizliegtās grāmatas
  • bet. (XXII.) Stoglavs
  • b. (XXIII.) Nodaļas no Sv. Eifrozīne
  • iekšā. (XXIV.) Pasaka par Novgorodas balto klobuku
• XXV. Ibērijas arhimandrīta grieķu Dionīsija sastāvs
• XXVI. Traktāts arhim. Dionīsijs un 1667. gada koncila akti
• XXVIL valdības stienis Par Krievijas pareizticīgās baznīcas garīgā ganāmpulka valdību

Trešā daļa. 1666. GADA KATEDRĀLE

• XXVIII. Krievijas Bīskapu padomes akta saraksta projekts saskaņā ar patriarha Nikona lūgumrakstu caram, kas datēts ar 1665. gada 14. janvāri, kurā patriarhs Nikons piedāvā nosacījumus, ar kādiem viņš piekrīt jauna patriarha ievēlēšanai.
• XXIX. Padomes definīcija un lielpilsētu ar roku rakstītas piezīmes
• XXX. 1666. gada koncilā iesūdzēto skizmatiķu saraksts ar īsu lietas kopsavilkumu par katru
• XXXI. Piezīme par Avvakuma, Lācara un Epifānijas pratināšanu caur Vladimira arhimandrītu Filaretu, Džozefu Hutinski un Jaroslavļas Sergiju, 1667, 5. augusts
• XXXIL Paziņojums par Avvakuma, Lāzara, Epifānija, Fjodora un podiaka Fjodora lietu, 1667.
• XXXIII. Leģenda par Svēto katedrāli

Maskavas katedrāles 1660., 1666., 1667. gadā. Perioda dokumentu vākšana. - 2. sēj.: 1667. gada katedrāle

SPb., 2014. - 472 lpp.

ISBN 978-5-4469-0206-4

Maskavas katedrāles 1660., 1666., 1667. gadā. Perioda dokumentu vākšana. - 2. sējums: 1667. gada katedrāle - Saturs

Ceturtā daļa. 1667. GADA KATEDRĀLE

• 1666. gada koncila aktu turpinājums
• XXXV. Aleksandrijas un Antiohijas patriarhu ierašanās Maskavā un Maskavas patriarha Nikona prāva
• XXXVI. Austrumu patriarhu Paisiusa un Makarija vēstījumu saraksts no Maskavas Jeruzalemes patriarham Nektarijam par patriarha Nikona koncili.
• XXXVII. Saraksts ar austrumu patriarhu Paisija un Makarija vēsti un visu iesvētīto soboraku vēstījumu ekumeniskajam, ti, Konstantinopoles patriarham ar paziņojumu par patriarha Nikona deponēšanu, un ka šis patriarhs tika gaidīts Maskavā, taču viņa neierašanās, viņi bija spiesti sākt nosodīt bez viņa Nikon
• XXXVIII. Saskaņas aktu grāmata.Par dažādām lietām, un par nepieciešamajiem baznīcas vīniem jautājumi un atbildes
• XXIX. 1667. gads, maijs. Ekumēnisko patriarhu un visas iesvētītās katedrāles tabulas saraksts, kas piešķirta ievēlētajam Viskrievijas patriarham Nikona, Trīsvienības arhimandrīta-Sergija Lavras Joasafa vietā.
• XL. Piezīme par Avvakuma, Lācara un Epifānijas pratināšanu caur Vladimira arhimandrītu Filaretu, Džozefu Hutinski un Jaroslavļas Sergiju
• XLL Paziņojums par Avvakuma, Lāzara, Epifānija, Fjodora un podiaka Fjodora lietu, 1667.
• EPILOGS
• XLIL Stāsts par patriarha Nikona nosodījumu
• XLIIL Patriarha Josafa un visas iesvētītās katedrāles valsts mēroga aicinājums ar mudinājumu visiem pareizticīgajiem pasargāt sevi no tikko uzradušajiem baznīcas nemierniekiem un viņu glaimojošajām mācībām.
• Patriarha Joasafa XLIV aicinājums un visa iesvētītā katedrāle caram Aleksejam Mihailovičam, lai viņš ar savu karalisko spēku attīrītu nepaklausīgo baznīcu un aizsargātu no tām ticīgos.
• XLV 1685. gada likumi pret vecticībniekiem (princeses Sofijas likumi)
• XLVI. Pētera valdīšanas laika likumi
• XLVIL Pētera III un Katrīnas II laika likumi
• XLVIIL Maskavas metropolīts Platons (Ļevšins).
• Nodaļas no "Pamudinājumi citādi domājošiem"

Secinājums

K. Ja. Kožurins. Baznīcas padomes 1666-1667 kā ūdensšķirtne Krievijas vēsturē

Un tma smags ... sedza toreiz Krieviju.

Andrejs Deņisovs, "Petera Prokopjeva kapa piemineklis"

Jūs bijāt Kristus līdz sešdesmit Shestova ...

Vecticībnieku garīgais dzejolis "Par nikoniešiem"

Jau ilgi pirms Nikon "iedomātā" sākuma Krievijā, kad nekas neliecināja par gaidāmo katastrofu, kas piemeklēja Krievijas baznīcu, atskanēja pirmās balsis, kas brīdina par liktenīgām briesmām.

16. gadsimta beigās Rietumkrievu teologs un sludinātājs Stefans Zizanijs (1550-1634) pēc kņaza Konstantīna Otrožska lūguma no grieķu valodas tulkoja svētā Jeruzalemes Kirila 15. paziņojumu. Tulkojums tika papildināts ar paša Zizanija komentāriem, un tas tika publicēts 1596. gadā Viļņā baltkrievu un poļu valodā ar nosaukumu "Kirila Kazaņa par Antikristu un viņa zīmēm, paplašinot zinātni pret dažādo ķecerībām". Zizanijs, balstoties uz Svētajiem Rakstiem, atgādināja, ka 1492. gadā sākās astotā tūkstošgade kopš pasaules radīšanas un ka tieši šajā periodā, saskaņā ar pravietojumiem, jānotiek Kristus Otrajai atnākšanai. Jaunajos laikos Zizanijs redzēja visas gaidāmo "beigu laiku" pazīmes un apgalvoja, ka Romas pāvesta tronis ir Antikristu tronis. “Turklāt, nosaucot Romas pāvestu par Antikristu, Zizanijs nenorādīja ne uz kāda pāvesta konkrēto personību, ne uz pēdējo “tumsas princi”, kurš valdīs tieši pirms Kristus atnākšanas. Pāvests bija domāts baznīcas institūcijas, baznīcas organizācijas izpratnē, un atsevišķi šīs institūcijas pārstāvji ir Antikrista, viņa kalpa, priekšteči. Viņiem galvenais ir graut ticību Kristum un Baznīcai.”

Stefana Zizanijas domas par Antikrista valstības tuvošanos atrada savu turpinājumu nākotnē. Ap 1622. gadu Kijevas pareizticīgo metropolē parādījās fundamentāls pretkatoļu darbs – Zeharija Kopistenska (mirusi 1627. gadā) "Palinodija". Palinodijas priekšvārdā Zaharija Kopistenskis izklāsta savu shēmu, kā secīgi kristieši atkāpjas Antikrista pasaulē. Pēc viņa domām, kopš 1000. gada Sātans ir apmeties Romā. “Cipars 1000 ir ieguvis lielu nozīmi pareizticīgo teologam. Zaharia Kopystensky interpretē to augustīniešu tradīcijā kā notikušu un iziet no nostājas par sātana “saistīšanu” 1000 gadu garumā pirmās atnākšanas brīdī”2. Tieši ar Antikrista triumfu Romā kopš 1000. gada kopš Kristus dzimšanas viņš izskaidroja kristīgās baznīcas sadalīšanos katolicismā un pareizticībā, pareizāk sakot, katoļu atkrišanu no Baznīcas. Īpaši nozīmīgs šajā kontekstā bija tāds notikums kā kņaza Vladimira Krievijas kristīšana 988. gadā (tas ir, aptuveni tajā pašā laikā) un Krievijas baznīcas veidošanās. Lai gan Roma atkrita no patiesās ticības, Krievija ienāca Baznīcā, ieņemot Romas vietu svētajā pentarhijā (piecu patriarhu varā).

Tālāk Zakharia Kopystensky pievērsās plaši pazīstamajam apokaliptiskajam numuram 666, kura pievienošana ar pirmo datumu deva 1666. gadu. Tajā pašā laikā viņš sadalīja skaitli secīgos posmos - 1000 - 1600 - 1660 - 1666 ... Katru no šiem datumiem viņš saistīja ar kaut kādu baznīcas šķelšanos. Tātad nākamais atkrišanas posms bija 1600. gads pēc Zaharija Kopistenska shēmas. Tieši šajā laikā - 1596. gadā - notika jauns Antikrista uzbrukums patiesajai ticībai, un tas notika tieši tajā kristīgās pasaules daļā, kas, pēc Zaharijas Kopistenska teiktā, saglabāja Krievijas kristītāja mantojumu - Kijevas metropole. Tā bija bēdīgi slavenā Brestas savienība, kas noslēgta starp katoļu un ukraiņu-Baltkrievijas pareizticīgo baznīcu, savienība, kuras rezultātā Rietumkrievijas pareizticīgie faktiski zaudēja trihīņu hierarhiju. “Zaharijs Kopistenskis Brestas savienības noslēgšanu skaidro ar pāvesta-Antikrista intrigām un uztver to kā kosmiska mēroga notikumu.

Viņa izpratnē pasaules liktenis tagad ir atkarīgs no konfrontācijas starp uniātiem un pareizticības piekritējiem. Acīmredzot savienības turpmākas saglabāšanas gadījumā viņš domāja debesu spēku iejaukšanos. Saskaņā ar Bībeles pravietojumiem, Kristus sāksies otrā atnākšana, lai glābtu savus vajātos, antikrista izredzētos. Neapšaubāmi, Zakharia Kopystensky redzēja pēdējo patiesi ticīgo kopienu uz zemes Kijevas pareizticīgo metropolē. Saskaņā ar Palinodijas pravietojumu ar Antikristu saistīto notikumu tālākā attīstība notiks 1660. gadā un, visbeidzot, 1666. gadā. Šie datumi iezīmēja nākamos atkrišanas soļus. "Palinodes" tekstā tiem nebija vēsturisku atsauču. Kas tieši notiks pēdējā, 1666. gadā - pasaules gals vai Antikrista iemiesojums uz zemes, Zaharijs Kopistenskis precīzi nenorādīja. Viņa shēmu varētu interpretēt abos virzienos."

Līdzīgas idejas par atkrišanu no patiesās ticības savos rakstos attīstīja cits ievērojams ukraiņu polemiskais rakstnieks, atoniešu mūks Džons Višenskis (apmēram 1550. gads - pēc 1621. gada). Džons Višenskis runāja par uniātu atkrišanu, kuri ar savu neapdomīgo rīcību apdraudēja visas pasaules likteni. Savos rakstos tika apgalvots, ka, pateicoties vairākām atkrišanām, Antikrists jau ir uzvarējis pār pasauli, un pasaules gals un atskaites stunda tiem, kas ir paklausījuši sātanam, ir tuvu. Tomēr Džons Višenskis nekādus konkrētus skaitļus nenosauca. Viņa galvenā kritika bija vērsta pret sekularizētajiem, atdalītajiem no pareizticīgajiem un bīskapu, kas bija pārgājis arodbiedrībā. Vēršoties pie Uniātu bīskapa, viņš saka: “Pat ja tu esi garīgs, un ne tikai garīgs, bet (bet) tu vari saukt par uzticīgu, ja savu brāli vienā kristībā – ticībā un no vientuļās mātes – žēlastības. , kurš piedzima tieši ar sevi, pats zemiskākais remontē no sevis, pazemojas un prātīgs par velti, aplaudē, ādājas, sauc segliniekus, shevtsy uz rājienu? Labi, lai ir kokvilna, āda, segli un vīle, bet jūs atcerēsities, ka jums visā ir vienmērīgs brālis ... ".

Nonākot savienībā ar pareizticīgo bīskapa katoļiem, Džons Višenskis esejā “Porads” kopumā pauž visai drosmīgu domu par to laiku, kas vēlāk kļuva par ideoloģisko pamatu bezpriesteru tendencei krievu vecticībnieku vidū. ideja par Baznīcas pastāvēšanas iespējamību bez priesterības Antikrista laikā: “Goblins jums bez kungiem un bez priesteriem, velna iecelts, ejiet uz baznīcu, lai saglabātu pareizticību, nevis ar kungiem un priesteri, kas nav aicināti no Dieva, esiet baznīcā un lamājieties un mīdiet pareizticību. Ne priesteri mūs glābs, ne kungi, ne metropolīti, bet (bet) mūsu pareizticīgo ticības sakraments ar Dieva baušļu ievērošanu: tas var mūs glābt. To pašu ideju viņš realizē citā esejā - “Gudra latīnista malks ar stulbu rusiņu”: “Tāpat kā al-bo (vai) simtkārtīgi labāk, lai nu kā, tādu zaimotāju baznīcā nemaz nebija, un tas ir noderīgāk ... katedrālei paši ticīgie baznīcā pulcējas un glābj, nevis pavedinātāji un aklie vadoņi pazušanā un mūžīgās mokās otiti.

Septiņpadsmitā gadsimta krievu šķelšanās izpētē piedalījās arī ārvalstu vēsturnieki. No šiem ārzemju darbiem, pirmkārt, izceļas izcilā franču zinātnieka Pjēra Paskāla grāmata par erchipriesteri Avvakumu, kurā viņš plaši izmantojis drukātos un arhīvu avotus un kas jau kļuvusi galda grāmata par vecticībnieku agrīno vēsturi. No vācu literatūras par šo jautājumu visinteresantākā ir Fr. Džons Hrizostoms par Andreja Deņisova, izcilā septiņpadsmitā gadsimta beigu un astoņpadsmitā gadsimta sākuma vecticībnieka rakstnieka un domātāja "Pomor Answers".

Šeit, protams, norādīti tikai svarīgākie darbi par šķelšanās un vecticībnieku vēsturi, jo tikai visu, pat tikai nozīmīgo darbu uzskaitīšanai par šo jautājumu būtu nepieciešams atsevišķs sējums: jau pirms 1917. gada revolūcijas grāmatu un rakstu par vecticībniekiem skaits pārsniedza desmitiem tūkstošu.

Tomēr daudzi šīs bēdīgās krievu pareizticības plaisas aspekti, kā minēts iepriekš, joprojām nav pilnībā skaidri, un vēsturniekiem būs smagi jāstrādā, lai tos noskaidrotu. Šajā grāmatā autors tiecās pēc salīdzinoši ierobežotiem mērķiem: pēc iespējas detalizētāk noteikt XVII gadsimta baznīcas konflikta saknes, izsekot pieaugošajai spriedzei starp baznīcas un valsts uzturu un vecā rita piekritējiem, un, visbeidzot, noskaidrot saistību starp pirms Nikona kustībām krievu pareizticībā un vēlāko vecticībnieku dalījumu priesterībā.un nemiers. Iespēju robežās autors ir centies izvairīties no vārda šķelšanās lietošanas šajā grāmatā. Parastā krievu terminoloģijā šis vārds ir kļuvis odiozs un negodīgs attiecībā pret vecticībniekiem. Šķelšanās nebija lielas tās garīdznieku un laju daļas atdalīšanās no baznīcas, bet gan patiess iekšējs plīsums pašā baznīcā, kas būtiski noplicināja krievu pareizticību, kurā vainojama nevis viena, bet abas puses: abi spītīgie. un atsakoties saskatīt savas neatlaidības sekas, jaunā rituāla stādītājus un pārāk dedzīgus un diemžēl nereti arī ļoti spītīgus un vienpusīgus vecā aizstāvjus.

Darbu pie šī pētījuma ievērojami atviegloja divu organizāciju atbalsts: Hārvardas Universitāte, jo īpaši tās centrs Krievijas izpētei, un Gugenheima fonds Ņujorkā. Pētnieks izsaka dziļu pateicību abu organizāciju vadītājiem. Turklāt viņš izsaka pateicību visām personām un bibliotēkām, kas ir sekmējušas viņa darbu; Īpaši daudz viņam palīdzēja profesors Dm. Iv. Čiževskis, ar kuru autors apsprieda daudzas problēmas, ko radījusi šī grāmata. Dr. VI Mališevs informēja autoru par vairākiem ar roku rakstītiem materiāliem no Puškina nama krātuves (AN Krievu literatūras institūta), un A. Filipenko cītīgi strādāja pie ne vienmēr salasāmā manuskripta sarakstes, par ko autors pauž savu viedokli. pateicība viņiem. Šo grāmatu viņš ar pateicību un mīlestību velta savai sievai, kura daudzus gadus viņam palīdzēja darbā par krievu vecticībniekiem.

I. A. Kirillovs: Maskava Trešā Roma, Maskava, 1913 un Patiesība par vecticību, Maskava, 1916; V. G. Senatovs: Vecticībnieku vēstures filozofija, sēj. 1. un 2., Maskava, 1912. gads.

A. V. Kartašovs: “Vecticībnieku nozīme” rakstu krājumā par P. B. Struvi, Prāga, 1925 un Esejas par krievu baznīcas vēsturi, Parīze, 1959, II sēj.

Pjērs Paskāls: Avvakum et les debuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Parīze, 1938. gads.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.